
局米旁大师教言集MP149随念三宝经疏.无尽吉祥妙音
9-1-1a
随念三宝经疏.无尽吉祥妙音
名义
༄༅། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
9-1-1b
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྲིད་ལ་དབུགས་འབྱིན་ཞི་བའི་ཕྱག་ན་ནི། །སྲིད་པ་སླུ་བྱེད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་གྱི་དཔུང་། །འཇོམས་པ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཅན། །དཔའ་བོ་གང་གི་ཞབས་པད་གཙུག་ན་མཛེས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཆ་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཟླ་བ་གང་། །འཕགས་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བས་ཡོངས་མཛེས་ཤིང་། །སྲིད་པའི་རིམས་ནད་མཐར་བྱེད་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་འོད་བཟང་འཕྲོ་བས་ཤིས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལ་འདིར་ཕ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ན། རང་གཞན་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཞེ་འདོད་ལ་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་། སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་ལས་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་
9-1-2a
ཚོགས་པ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་བཞིན་དུ་བཀྲ་བ་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས། ལེགས་པར་གཞིག་ན་ཆུ་ཁོལ་མར་འབྲས་ཆན་འཚེད་པ་བཞིན་དུ་མཐོ་དམན་དང་། དར་རྒུད་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མའི་ཟློས་གར་གློག་བཞིན་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང་། དེར་ཡང་རྨོངས་པས་གཅིག་ཏུ་བསླུས་པའི་སེམས་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་དྲངས་ཀྱང་མི་འཇུག མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི་གོམས་པའི་དབང་གིས་ངང་པ་མཚོ་དང་། བྱ་རྒོད་དུར་ཁྲོད་ལ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདེ་བའི་འབྱོར་པ་ནི་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་བྲལ་ན་མཐའ་ནམ་
9-1-2b
ཡང་མི་མངོན་པ་སྲིད་དུ་འཁྱམས་པ་འདི་ལ་ལེགས་པར་བསམས་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡུན་རིང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་བདག་དང་བདག་གི་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འདི་ཀུན་སྐྱབས་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན་རྒུད་པ་ལས་གཏན་དུ་སྐྱོབ་པར་ནུས་སྙམ་དུ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁྱེན་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཀུན་བསྐྱབ་པར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་དེ་ནི་སུ་ཞིག་གོ་ཞེས་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཚེ། ཚངས་དང་དབང་པོ་དང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བར་ཡང་མ་བྱས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེན་པར་ཡང་མ་བྱས་པར་སུ་ཞིག་གིས་གཏན་དུ་སྐྱོབ་ནུས་པ་དེ་སྐྱབས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གཞལ་བ་ན། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ད་ལྟ་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ནའང་། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུ

【现代汉语翻译】
局米旁大师教言集MP149 随念三宝经疏.无尽吉祥妙音
9-1-1a
随念三宝经疏.无尽吉祥妙音
名义
༄༅། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
9-1-1b
那摩 咕噜 曼殊廓喀雅。
于轮回中吐纳，寂静之持手。
摧毁轮回欺惑，四魔之战阵。
以智慧宝剑之轮，斩灭敌军。
英雄之足莲，顶戴为庄严。
圆满智悲之月，诸佛之化身。
圣众星辰环绕，庄严无比。
断除轮回瘟疫，正法之甘露。
愿其妙光普照，吉祥如意！
于此无边无际之轮回大海中，无论自他，一切有情众生皆欲离苦得乐。然因宿业所牵，从有顶天至无间地狱，种种苦乐参半之显现，如彩绘般纷繁。若能善加观察，则如沸水煮饭，高低起伏，盛衰苦乐，皆无常而瞬息万变，如闪电般流逝。又因愚昧所惑，心虽被引向善业功德，却难以趋入；反之，于不善之行，则自然而然地趋之若鹜，犹如天鹅恋湖，秃鹫喜坟场。是故，安乐之境实难得，痛苦却如影随形。若离解脱之道，则永无出头之日，长久漂泊于轮回之中。深思此理，我与如母有情，遍布虚空，皆受此无尽苦难。究竟依于何者，方能永脱轮回之苦？具足智慧者应善加思量：于此世间，谁能知晓断除痛苦之法？谁又具足慈悲，欲救度一切众生？谁又能以无碍之事业，真正救拔众生？
此时，不应嗔恨梵天、帝释天或数论外道等，亦不应执着于佛陀世尊。当以正理衡量，寻求究竟能救护者，而皈依之。纵然导师释迦王佛已不在吾等所见之处，然其所宣讲之三法印教法，
（三法印：一切行无常，一切法无我，涅槃寂静）

【English Translation】
Collected Teachings of Jamyang Khyentse Wangpo MP149 Commentary on the Sutra of Recollecting the Three Jewels. The Melodious Sound of Endless Auspiciousness
9-1-1a
Commentary on the Sutra of Recollecting the Three Jewels. The Melodious Sound of Endless Auspiciousness
Meaning of the Title
༄༅། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
9-1-1b
Namo Guru Manjughoshaya.
Breathing in existence, with a hand of peace.
Destroying the deception of existence, the army in the battle against the four maras.
Possessing the wheel of illusion of the sword of wisdom.
Whose lotus feet of the hero adorn the crown.
The moon of the Victorious One, complete with knowledge and compassion.
Adorned with a garland of stars of the noble assembly.
May it be auspicious with the excellent light of the nectar of the Dharma, which ends the epidemic of existence!
Here, in this vast ocean of existence, which is without beginning or end, all beings in existence, both self and others, desire happiness and seek only benefit. However, due to the power of past causes, from the peak of existence to the depths of torment, the various appearances of pleasure, pain, and indifference, like the colors of a painting, are carefully examined. If examined well, like cooking rice in boiling water, all things such as high and low, prosperity and decline, pleasure and pain, are not certain in any way, but are only moving like the fleeting dance of lightning. Moreover, the mind, deceived by ignorance, even if led to meritorious and virtuous actions, does not engage in them. It naturally engages in non-virtuous actions, just as a swan goes to a lake and a vulture goes to a charnel ground. Therefore, happiness is difficult to find, and suffering is intense. If one is separated from the noble path, one will never be seen again, wandering in existence. Having carefully considered this, I and all beings who have been my mothers, equal to space, rely on what refuge that can permanently save us from decline? Those who are endowed with intelligence should carefully examine this. Who in this world knows the means to end suffering, has compassion to protect all beings, and has the ability to protect? When one carefully considers this, one should not hate Brahma, Indra, or Kapila, nor should one be attached to the Blessed One Buddha. One should take refuge in whoever can permanently save us, measured by the logic of reality. Even though the teacher, King Shakya, is not currently within our reach, the path he taught, purified by the three examinations,
(Three marks of existence: impermanence, no-self, nirvana)

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ནི་སྲིད་པ་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡང་དག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན། དེ་ལ་དཔགས་ནས་ཐབས་དེ་སྟོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བརྩེ་བ་དང་། ཐབས་དེ་འདྲ་བས་སྲིད་པའི་རྒུད་པ་ལས་གཏན་དུ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་མངའ་བ་ནི་
9-1-3a
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། སྐྱོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལུང་གི་སྣང་བ་དང་འགྲོགས་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་བསམ་པར་བྱས་ན། འདི་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ཀྱང་། རྒྱུ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མིན་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་བྱུང་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་ངེས་པ་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡོད་པར་ཤེས་ཤིང་། དེའང་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལོག་པ་དང་། ལས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དུ་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་སོགས་ལམ་མིན་པ་དག་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་དང་མི་འགལ་ལ། སྲིད་པ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་རྨོངས་བའི་ས་བོན་འབྱིན་པའི་བདག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་འདི་ནི་ལམ་ཡང་དག་སྟེ། མདོ་ལས། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཀུན་དགའ་དང་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི། །ལྗོན་ཤིང་ཆེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་
9-1-3b
ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་མི་གྲོལ་གྱི། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ལ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང་། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བདེ་བ། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་འགྱུར་དང་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བྱེད་པ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་དང་། དེའི་བསྟན་པ་ནི་འཇུག་ངོགས་གཅིག་པུ་དང་། དེའི་དགེ་འདུན་ནི་སྦྱིན་གནས་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཡིན་པར་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས། སྐྱབས་གནས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྤེལ་མར་བསྟོད་པ་ལས། གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་རྣམ་པར་གནས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མི་བཟད་པའི། །ཆུ་སྲིན་གྱིས་ནི་ལུས་ཟོས་པས། 

【现代汉语翻译】
当以正确的方式看待断除轮回的方法时，基于此，相信只有佛陀薄伽梵（Bhagavan，世尊）才具有导师亲自证悟的智慧，以及向他人展示此法的慈悲，并且有能力通过这种方法永远从轮回的苦难中解救出来。
并通过与救度者所教导的经文之光明相伴的无垢智慧来思考。那么，像这样的轮回痛苦，并非无因无缘，也不是自性而生，因为那样会陷入常有或常无的极端，也不是从自在天等非因所生，因为那样会导致因果关系无法成立。因此，这一切都只是因缘和合的显现。如果不是从因缘和合而生，那么就像石女的儿子一样，不会出现在显现的道路上。通过坚定的量（pramana， प्रमाण， pramāṇa，量）的确定，知道有终结痛苦的道路。并且，像那些声称杀戮是正法的邪道，以及为了耗尽业力而依赖五火等非道，与轮回的因并不矛盾。只有揭示断除一切轮回之根本——无明种子的无我之理，才是正确的道路。如经中所说：‘人们因恐惧而惊慌，大多奔向山林、园林和圣地，以及高大的树木寻求庇护。但那不是真正的庇护，不是至上的庇护，依靠那样的庇护，无法从一切痛苦中解脱。无论何时，当有人皈依佛、法、僧时，以智慧观照痛苦、痛苦的根源、痛苦的止息，以及带来安乐的八支圣道，从而走向涅槃。了知这四圣谛，以智慧观照，那才是真正的庇护，依靠那样的庇护，才能从一切痛苦中解脱。’因此，确信只有佛陀薄伽梵是渴望解脱者的唯一皈依处，他的教法是唯一的入口，他的僧伽是无与伦比的布施处和道路的同伴，以此信念为因，应当忆念这些皈依处的功德。如《赞颂集》中所说：‘无边无际的轮回，存在于大海之中，贪欲等令人厌恶的鳄鱼吞噬着身体。’

【English Translation】
When one sees the means of reversing existence as the correct method, based on that, one believes that only the Buddha Bhagavan (Bhagavan, 世尊) possesses the wisdom directly realized by the teacher himself, the compassion to show it to others, and the power to permanently save from the suffering of existence through such a method.
And contemplates with immaculate wisdom accompanied by the light of the scriptures taught by that savior. Then, such sufferings of existence are not without cause and condition, nor are they self-existent, for that would lead to the extreme of permanence or annihilation, nor are they born from non-causes such as Ishvara (自在天), for that would lead to the impossibility of cause and effect. Therefore, all these are merely appearances of dependent origination. If they do not arise from cause and condition, then like the son of a barren woman, they will not appear on the path of appearance. Through the firm certainty of valid cognition (pramana, प्रमाण, pramāṇa, 量), one knows that there is a path to end suffering. And, like those who claim violence as dharma, and non-paths such as relying on the five fires to exhaust karma, do not contradict the cause of existence. Only revealing the truth of selflessness, which uproots the seed of ignorance, the root of all existence, is the correct path. As it is said in the sutra: 'People frightened by fear mostly go to mountains, forests, gardens, and sacred places, and to tall trees for refuge. But that is not the main refuge, not the supreme refuge, and relying on that refuge, one cannot be liberated from all suffering. Whenever one goes for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha, one contemplates with wisdom suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the eightfold noble path that brings happiness, thereby going to Nirvana. Knowing these Four Noble Truths, contemplating with wisdom, that is the main refuge, and relying on that refuge, one will be liberated from all suffering.' Therefore, believing that only the Buddha Bhagavan is the sole refuge for those who desire liberation, his teachings are the only entrance, and his Sangha is the incomparable place of giving and the companion on the path, one should remember the qualities of these refuges. As it is said in the 'Collection of Praises': 'The boundless cycle of existence exists in the ocean, where terrible crocodiles such as desire devour the body.'

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་རིང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་
9-1-4a
ཅད་གནས་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ནི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་ལ། མཚན་དོན། འགྱུར་ཕྱག གཞུང་དོན། མཇུག་དོན་བཞི། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྱ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཨཱཪྱ་འཕགས་པ། རཏྣ་དཀོན་མཆོག ཏྲ་ཡ་གསུམ། ཨ་ནུ་རྗེས་སུ། སྨྲྀ་ཏི་དྲན་པ། སཱུ་ཏྲ་མདོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་པ་གང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་བྱ་ཐ་དད་ཀྱང་། འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རཏྣའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེའང་འབྱུང་བར་དཀོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། བོད་སྐད་དུ་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཙམ་ནུས་པ་མི་ཐོན་པས། དོན་
9-1-4b
འགྱུར་དུ་བྱས་ནས་དཀོན་པ་དང་མཆོག་གི་སྒྲ་དངོས་སུ་བླངས་པའི་ཕལ་པ་བཞི་པོ་དོན་གྱིས་གོ་བའི་བརྡ་དེ་སྐད་མཛད་པའོ། །གསུམ་ཞེས་པ། སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་དང་དེ་ལ་སློབ་པ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞུང་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་པ། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བར་གནས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ནི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པའོ། །
译敬
གཉིས་པ་འགྱུར་ཕྱག ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་མ་འདྲེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་གྱི་སྔ་ལོགས་ཕྱག་མཛད་པའོ། །
正文
གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུམ།
随念佛宝功德
དང་པོ་ལ་གསུམ། ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། ཁྱད་ཆོས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད། དེའི་སྐབས་བསྡུ་བའོ། །
略说差别事佛宝功德
དང་པོ་འདི་ལྟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ལ་འདི་ལྟར་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་


【现代汉语翻译】
今日我应皈依谁？
于谁一切过失皆
永时永世皆不具，
于谁一切诸品德，
一切功德悉安住？
若有如是心识者，
即当皈依于彼尊，
赞彼敬彼恒供养，
安住于彼之教法。
如是说也。
因此，一切道之根本，乃是忆念皈依处功德之信心。为此，略述忆念圣三宝之方式，分为四部分：名称释义、译文敬礼、正文释义、结尾释义。
首先，梵语：Ārya Ratna Traya Anusmṛti Sūtra。
藏语：འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ། （圣三宝随念经）
梵语意为：Ārya（圣），Ratna（宝），Traya（三），Anu（随），Smṛti（念），Sūtra（经）。
其中，‘圣’是指超胜之处，虽依所对之境而有不同，但此处‘圣’指一切超离世间的法理。
‘宝’字，若从梵语Ratna翻译，即为‘珍宝’。因其具有‘难得’等六种与珍宝相似的特质，故称之为‘宝’。藏语仅用‘珍宝’一词，不足以表达其全部含义，故采用意译，直接取‘稀有’和‘殊胜’之义，以使听者能领会其中深意。
‘三’，即指导师、教法和依教奉行者这三者之定数。
‘功德’，是指值得赞颂的殊胜之处，将在下文详细阐述。
‘随念’，是指对于皈依境的功德，原本就真实不虚存在，以不颠倒之心忆念之。
‘经’，是指如同根本或核心般的存在。
第二，译文敬礼：
向一切智者敬礼！
译者于翻译之初，向遍知一切如所有及尽所有之智，无有错乱与遮蔽之佛陀，致以敬礼。
第三，正文释义：分为忆念佛宝功德、忆念法宝功德、忆念僧宝功德三部分。
随念佛宝功德：
首先分为三部分：简略阐述作为差别之基础的功德，详细阐述作为差别的因和果，以及总结。
略说差别事佛宝功德：
首先，从‘如是’至‘世尊’之间进行阐述。其中，‘如是’是指名称的差别，即‘佛’、‘世尊’。

【English Translation】
To whom shall I take refuge today?
In whom are all faults
Never, ever present,
In whom, in every way,
Do all virtues reside?
If there is such a mind,
Then take refuge in that one,
Praise, honor, and always serve them,
Abiding in their teachings.
As it is said.
Therefore, the foundation of all paths is the faith of remembering the qualities of the refuge. Therefore, to explain the method of remembering the noble Three Jewels, it is divided into four parts: title explanation, translation prostration, text explanation, and conclusion explanation.
First, in Sanskrit: Ārya Ratna Traya Anusmṛti Sūtra.
In Tibetan: འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ། (The Sutra of Remembering the Noble Three Jewels)
The Sanskrit means: Ārya (Noble), Ratna (Jewel), Traya (Three), Anu (Following), Smṛti (Remembering), Sūtra (Sutra).
Among them, 'Noble' refers to the surpassing place, although it varies depending on the object it refers to, here 'Noble' refers to all the Dharma principles that transcend the world.
'Jewel', if translated from the Sanskrit word Ratna, means 'precious jewel'. Because it has six qualities similar to precious jewels, such as 'rare to find', it is called 'Jewel'. The Tibetan word 'precious' alone is not enough to express its full meaning, so a semantic translation is used, directly taking the meanings of 'rare' and 'supreme', so that the listener can understand the deep meaning.
'Three' refers to the definite number of the teacher, the teachings, and those who follow the teachings.
'Virtues' refers to the praiseworthy distinctions, which will be explained in detail below.
'Remembering' refers to the fact that the qualities of the refuge object are originally true and unwavering, and remembering them with an undeluded mind.
'Sutra' refers to something that is like a root or core.
Second, Translation Prostration:
Homage to the All-Knowing!
At the beginning of the translation, the translator pays homage to the Buddha, who knows all aspects of knowledge as they are and in their entirety, without confusion or obscuration.
Third, Explanation of the Text: Divided into three parts: Remembering the Qualities of the Buddha Jewel, Remembering the Qualities of the Dharma Jewel, and Remembering the Qualities of the Sangha Jewel.
Remembering the Qualities of the Buddha Jewel:
First, it is divided into three parts: briefly explaining the qualities that are the basis of distinction, explaining in detail the causes and results of the distinction, and summarizing.
Briefly Explaining the Qualities of the Buddha Jewel as a Distinctive Thing:
First, it is explained from 'Thus' to 'Bhagavan'. Among them, 'Thus' refers to the distinction of the name, that is, 'Buddha' and 'Bhagavan'.

--------------------------------------------------------------------------------

9-1-5a
ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། རང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་རྟོགས་སུ་འཇུག་པའང་བསྟན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི། སྤྱིར་དགྲ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་ལེགས་འཕྲོག་ཅིང་མི་མཐུན་པ་སྦྱིན་པའི་མིང་དུ་གྲགས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དགྲ་ཡིན་ལ། དེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། བུདྡྷའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའང་སྒྲའི་ངོ་བོ་གཉིད་སད་པ་དང་། པདྨོ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པས། འདིར་ཡང་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པ་འདམ་ལས་གྲོལ་བའི་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་བརྗོད་བྱ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། བོད་སྐད་དུ་སྒྲའི་ནུས་པ་ཐོན་ཕྱིར་འཇུག་ཡུལ་སོ་སོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་ཉེ་སྒྱུར་སཾ་སོགས་བཞག་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བུདྡྷའི་སྒྲ་ཙམ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་རྒྱལ་དང་། ས་བཅུ་པ་པ་
9-1-5b
ལའང་འཇུག་པས། དེ་ལས་ཁྱད་ཕྱེ་བའི་དོན་དུ་རྫོགས་པར་ཞེས་དང་། སྒྲ་དེའང་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པས། དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མ་དག་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཆ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རྟོགས་བྱ་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་ལྡོག་ཆའི་དབྱེ་བས་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་གཅིག་གིས་གཞན་མཚོན་ནུས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་ན། དང་པོ་རྒྱུ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པའི་ས་ན་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཞག་པའི་ནང་ཚན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བདུན་ནི་ཞབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐབས་
9-1-6a
འདིར་རིག་པ་དང་མཐོང་བ་དོན་གཅིག་སྟེ

【现代汉语翻译】
被普遍称颂的那位，被认为是无与伦比的导师。这体现在自利和利他两方面的圆满。首先，如实地领悟诸法实相，即为如来（Tathāgata），这表明自己无误地证悟了真如，并教导他人证悟。阿罗汉（Arhat）的含义是，世间通常将那些剥夺善妙、施予不悦的事物称为‘敌人’。同样，在这里，一切过患的根源——烦恼本身就是敌人。彻底断除这些烦恼及其习气，即称为阿罗汉。正等觉佛（Samyaksaṃbuddha）的含义是，‘佛’（Buddha）这个词主要指证悟。这个词的本质类似于从睡眠中醒来或莲花盛开。因此，在这里，它象征着从无明的沉睡中觉醒，智慧在所知境上扩展，如同从泥泞中解脱的莲花完全绽放。为了在藏语中充分表达这个词的力量，我们将不同的含义合并为一个词——‘佛’。并在其前加上‘正等’等前缀，即为‘正等觉’。如果仅从‘佛’这个词的含义出发，那么它也适用于自证佛和十地菩萨。为了将他们区分开来，我们使用了‘圆满’一词。而且，‘佛’这个词也可能指恶魔化现为佛，或十地菩萨各自圆满的智慧。为了将这些情况区分开来，我们使用了‘正确’一词。简而言之，证悟的智慧既非不净，也非不圆满，而是获得了无与伦比的究竟圆满，因此称为正等觉佛。
因此，如来是与一切法之真如融为一体的自性。从断除一切应断之物的角度来说，称为阿罗汉；从证悟一切应证之物的角度来说，称为正等觉佛。这些都是从不同侧面进行区分，但本质上，一个方面必须能够代表其他方面。如果从因果的角度来区分这样的佛陀，那么首先是因，即‘具足明行’。其中，虽然因道的形态是无限的，但可以概括为三学。而这三学在圣者的阶段，又可以归纳为八正道，其中的正见是‘明’，其余七支称为‘行’。在这里，‘明’和‘见’的含义相同。

【English Translation】
That which is universally renowned is asserted to be the unsurpassed teacher. This is demonstrated by the perfection of both self-benefit and the benefit of others. Firstly, the complete understanding of the nature of all phenomena as they are, is the Tathāgata (Thus-Gone), indicating that one has realized Suchness (Tathātā) without error and teaches others to realize it as well. The Arhat (Foe Destroyer) is so-called because, in general, in the world, whatever steals virtue and bestows unpleasantness is known as an 'enemy'. Similarly, here, the root of all faults, afflictions themselves, are the enemy. The complete eradication of these afflictions along with their imprints is called an Arhat. The Samyaksaṃbuddha (Perfectly Complete Buddha) is so-called because the term 'Buddha' primarily signifies realization. The essence of this term is akin to awakening from sleep or the blooming of a lotus. Therefore, here, it symbolizes awakening from the sleep of ignorance, the expansion of wisdom upon the knowable, like a lotus fully blooming, freed from the mud. To fully express the power of this term in Tibetan, we have combined the different meanings into one word—'Buddha'. And by placing prefixes such as 'Samyak' (Perfectly Complete) before it, it becomes 'Samyaksaṃbuddha'. If we consider only the meaning of the term 'Buddha', it also applies to the Pratyekabuddha (Self-Realized Buddha) and the Bodhisattvas on the ten bhūmis (grounds). To differentiate them, we use the term 'complete'. Moreover, the term 'Buddha' can also refer to demons transforming into Buddhas, or the individually perfected wisdom of the ten bhūmis. To distinguish these cases, we use the term 'correct'. In short, the wisdom of realization is neither impure nor incomplete, but has attained unsurpassed ultimate perfection, hence it is called Samyaksaṃbuddha.
Therefore, the Tathāgata is the nature that has become one with the Suchness of all dharmas. From the perspective of abandoning all that should be abandoned, it is called Arhat; from the perspective of realizing all that should be realized, it is called Samyaksaṃbuddha. These are distinctions made from different aspects, but in essence, one aspect must be able to represent the others. If we distinguish such a Buddha from the perspective of cause and effect, the first is the cause, which is stated as 'endowed with knowledge and conduct'. Among these, although the forms of the causal path are infinite, they can be summarized into the three trainings. And these three trainings, in the stage of the noble ones, can be summarized into the eightfold noble path, where right view is 'knowledge', and the remaining seven branches are called 'conduct'. Here, in this context, 'knowledge' and 'view' have the same meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་མིག་གིས་མཐོང་བའི་གནས་སུ་རྐང་པས་བགྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སྤྱིར་རིག་པ་དང་རྐང་པ་འདི་ལ་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། མི་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་སོགས་རིག་པ་གསུམ་དང་། ཞབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་སོགས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་མང་ཡང་། དོན་གྱི་གནད་གཅིག་སྟེ། དོན་མཐོང་བ་དང་། དོན་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ནམ་ཡང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པས་ན་སྐབས་སོ་སོར་གོ་བ་ཕྱེ་སྟེ་ལེན་པ་ནི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་འཆད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ནི་མིག་དང་འདྲ་སྟེ་རིག་པའམ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་འཚོ་བ་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་བསླབ་པ་གཞན་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ཅིང་། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བར་གྱི་ཆ་ལ་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་དགོས་པའི་དབང་གིས་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་ཞེས་བཞག་པའང་ཤེས་རབ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་ལམ་ཇི་ལྟར་བདེ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་འཐོབ་
9-1-6b
བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་སྟོབས་བརྫི་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུའི་མཆོག་ལ་ལེགས་པར་གཤེགས་པ། སླར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ། མ་ལུས་པར་གཤེགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཉེས་པའི་དྲི་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པར་གཤེགས་པ་ནི་ལེགས་པའམ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ལྟའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སླར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རིམས་ནད་ཅེས་པ་རིམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འབྲུམ་པའི་ནད་ལས་གྲོལ་ཟིན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་ནད་དེས་མིན་པར་དཔེར་མཛད་པའོ། །གཤེགས་ཚུལ་དེས་ནི་བདག་ལྟའི་ས་བོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྲིད་རྩེ་
9-1-7a
བར་དུ་སོང་ནའང་སྲིད་པའི་ར་བ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པའོ། །མ་ལུས་པར་གཤེགས་པའམ་རྫོགས་པར་གཤེགས་པ་ནི་སྤངས

【现代汉语翻译】
例如，就像一个人在路上行走，用脚踩在眼睛看到的地方一样。一般来说，在学习智慧和禅定的过程中，要结合胜观和止观；在不学习的时候，要结合忆念过去、追忆未来等三种智慧，以及神足通的四种足和四种圆满等。虽然结合的方式有很多，但其核心要点只有一个：即见其义和入其义两者必须始终结合在一起。因此，在不同的情况下区分理解是非常必要的，这对所有的经论，特别是对讲解经部来说，是不可或缺的。因此，正确的见解——智慧，就像眼睛一样，是觉知或看见；而正确的行为等其余部分则包含在其他两种学处中。通过消除对过去、未来和现在的无知，根据需要而设立的三种非学智慧，也没有超出智慧的范畴。像这样依靠安乐的道路，获得安乐的无上果位，被称为『善逝』（梵文：Sugata，含义：善于逝去的人）。那么，这条道路如何安乐呢？这个法门就像虚空一样，是无量的大殿，是获得喜乐安乐的殊胜法门。乘坐它，可以消除所有众生的痛苦。』正如经文所说，通过智慧——空性，以及方便——慈悲和祈愿、禅定、神通等无量的方式，依靠毫不费力的力量来成就二利，从而善妙地趋向最胜的果位，即不复返回地趋向，以及完全地趋向。其中，第一种是指完全地从一切烦恼、轮回的痛苦之因——苦集的过患中解脱，甚至连细微的垢染都没有，这就是善妙或美丽地趋向，就像一个人拥有美丽的容貌一样。这与轮回有本质的区别，因为轮回中的众生无法摆脱痛苦的因果。不复返回地趋向，是指从根源上拔除我执的种子，就像烧毁的木柴不会再生长一样，不会再返回轮回的状态，就像彻底治愈瘟疫一样。这里所说的瘟疫，是指从天花等主要传染病中痊愈的人，在同一世中不会再感染该疾病的例子。这种趋向方式与那些没有断除我执种子的外道之路有本质的区别，因为即使他们到达了有顶天，也无法超越轮回的范围。完全地趋向或圆满地趋向，是指断除……
For example, it is like a person walking on a road, stepping with their feet where their eyes see. In general, when learning wisdom and samadhi, one should combine vipassanā (insight) and śamatha (calm abiding); when not learning, one should combine the three types of awareness—remembering the past, recollecting the future, etc.—with the four legs of miraculous power (ṛddhipāda) and the four perfections, etc. Although there are many ways to combine them, the essential point is one: seeing the meaning and entering into the meaning must always be linked together. Therefore, it is necessary to distinguish understanding in each situation, which is indispensable for all scriptures, especially for explaining the sutras. Therefore, right view—wisdom—is like the eye, which is awareness or seeing; and right livelihood and the rest are included in the other two trainings. By eliminating ignorance about the past, future, and present, the three non-learning awarenesses established according to need do not go beyond the scope of wisdom. Relying on such a path of ease, attaining the supreme state of ease, is called a 'Sugata' (meaning: one who has gone well). So, how is this path easy? 'This vehicle is like the sky, a great immeasurable palace, the supreme vehicle that manifestly obtains joy and happiness. Riding on it, one can avert all sentient beings from sorrow.' As the text says, through wisdom—emptiness, and skillful means—compassion and aspiration, meditation, supernormal powers, etc., in immeasurable ways, relying on effortless power to accomplish the two benefits, one goes well to the supreme fruit, that is, going without returning, and going completely. The first refers to completely freeing oneself from all afflictions, the cause of suffering in samsara—the faults of suffering and its origin—without even the slightest stain. This is going well or beautifully, like a person with a beautiful appearance. This is distinct from samsara, because beings in samsara cannot escape the cause and effect of suffering. Going without returning means uprooting the seed of self-grasping, just as burned firewood does not grow again, not returning to the state of samsara, like being completely cured of a plague. Here, the plague refers to the example of a person who has recovered from a major infectious disease such as smallpox, who will not be infected by that disease in the same lifetime. This way of going is essentially different from the paths of non-Buddhists who have not abandoned the seed of self-grasping, because even if they reach the peak of existence, they cannot transcend the realm of samsara. Going completely or perfectly means abandoning...

【English Translation】
For example, it is like a person walking on a road, stepping with their feet where their eyes see. In general, when learning wisdom and samadhi, one should combine vipassanā (insight) and śamatha (calm abiding); when not learning, one should combine the three types of awareness—remembering the past, recollecting the future, etc.—with the four legs of miraculous power (ṛddhipāda) and the four perfections, etc. Although there are many ways to combine them, the essential point is one: seeing the meaning and entering into the meaning must always be linked together. Therefore, it is necessary to distinguish understanding in each situation, which is indispensable for all scriptures, especially for explaining the sutras. Therefore, right view—wisdom—is like the eye, which is awareness or seeing; and right livelihood and the rest are included in the other two trainings. By eliminating ignorance about the past, future, and present, the three non-learning awarenesses established according to need do not go beyond the scope of wisdom. Relying on such a path of ease, attaining the supreme state of ease, is called a 'Sugata' (meaning: one who has gone well). So, how is this path easy? 'This vehicle is like the sky, a great immeasurable palace, the supreme vehicle that manifestly obtains joy and happiness. Riding on it, one can avert all sentient beings from sorrow.' As the text says, through wisdom—emptiness, and skillful means—compassion and aspiration, meditation, supernormal powers, etc., in immeasurable ways, relying on effortless power to accomplish the two benefits, one goes well to the supreme fruit, that is, going without returning, and going completely. The first refers to completely freeing oneself from all afflictions, the cause of suffering in samsara—the faults of suffering and its origin—without even the slightest stain. This is going well or beautifully, like a person with a beautiful appearance. This is distinct from samsara, because beings in samsara cannot escape the cause and effect of suffering. Going without returning means uprooting the seed of self-grasping, just as burned firewood does not grow again, not returning to the state of samsara, like being completely cured of a plague. Here, the plague refers to the example of a person who has recovered from a major infectious disease such as smallpox, who will not be infected by that disease in the same lifetime. This way of going is essentially different from the paths of non-Buddhists who have not abandoned the seed of self-grasping, because even if they reach the peak of existence, they cannot transcend the realm of samsara. Going completely or perfectly means abandoning...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་བརྙེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་ཕྱེ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྤངས་རྟོགས་མ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲི་མ་དྲུང་འབྱིན་གྱི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་དང་། ལམ་དེའང་ཐབས་ཀྱིས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པར་ནུས་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཞན་དོན་དུ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྣོད་དང་བཅུད་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་འཇུག་བྱ་མང་ཡང་། སྐབས་འདིར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དུ་འཇུག་པས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་
9-1-7b
ལ་མངའ་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི་ཉམ་ཐག མུ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་ཞེས་ཉིན་མཚན་དུས་ཀུན་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཀུན་ནས་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱ་ལ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ཞེས་སྐྱེས་བུ་ནི་གདུལ་བྱ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཤིང་རྟ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་གང་དུ་དྲང་བ་པོ་དེ་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བའི་གཡང་ས་ལས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཐར་བའི་གནས་སུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་པོ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་ཚུལ་ཡང་། རྒྱལ་པོས་ཁྲིམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བ་མིན་པར། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ལམ་གང་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བདེ་བ་མི་ཟད་པའི་འབྱུང་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པར་དཀྲི་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་ཆགས་ཅན་གཅུང་དགའ་བོ་དང་། སྡང་བ་དྲག་པོ་སོར་ཕྲེང་ཅན་དང་། ཁེངས་བ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་བ་ལམ་ཆུང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འདུལ་བར་
9-1-8a
མཛད་པ་དང་། གང་གིས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཁོངས་ན་ཡལ་བར་བོར་བའི་གདུལ་བྱ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་སྲིད་དུ་འཇུག་པས་ན་བླ་ན་མེད

【现代汉语翻译】
未获得圆满证悟功德之法，一丝一毫也不存在。譬如盛满精华的宝瓶。这与声闻、缘觉乘有所区别，他们虽然仅仅具有不退转的境界，但与佛陀相比，存在断证未圆满的差别。这些道理是，心的自性是光明，客尘是暂时的，具有断除客尘的对治——证悟无我的殊胜智慧，并且通过以方便道串习至究竟的力量，能够圆满断证。重要的是要相信通过因果规律所成立的道理。详细内容可以从法称论师的论著等处了解。以上阐述了自利圆满。
现在为了他利，阐述‘世间知’等的含义。‘世间’一词包含器世界、有情众生和痛苦等多种含义。但在此处，是指对遍布虚空的众生，以无碍的智慧照见，如其所应地示现种种幻化游舞。具有如此大悲和智慧的佛陀，被称为‘世间知’。‘谁衰败，谁困顿，谁应被调伏’，日夜时时观照世间一切众生，无所不知，对于应调伏的众生，没有丝毫延误，这是他利圆满的根本原因。依靠如此伟大的悲心，被称为‘调御丈夫无上士’。‘丈夫’是指具有进入解脱道能力的应调伏者。‘调御’如同世间驾驭车马等使其行驶到想要去的地方一样，佛陀是将众生从轮回险境中解脱，引导至安乐之地的调御者。如何调伏呢？不像国王用刑罚来调伏那样带来痛苦，而是引导众生进入远离二边的中道，在进入此道的同时，依靠无尽安乐之源而获得解脱。对于极难调伏的贪欲炽盛的难陀，嗔恨强烈的鸯掘摩罗，傲慢自大的迦叶三兄弟，以及根器迟钝的周利槃陀伽等，也以无量方便善巧，无一遗漏地进行调伏。佛陀调伏众生的事业，遍及一切方所和时间，乃至虚空边际，因此是无上的。

【English Translation】
There is not even a tiny bit of the qualities of perfected realization that has not been attained. It is like a vase completely filled with essence. This differentiates it from the Shravakas and Pratyekabuddhas (Self-realized Buddhas), who, although they only have the state of non-retrogression, have the distinction of incomplete abandonment and realization. The way these things are is that the nature of the mind is luminosity, and defilements are adventitious. There is an antidote to eradicate defilements—the special wisdom that realizes selflessness. And the path is also the power of perfecting familiarity with skillful means, which is able to perfect abandonment and realization. It is important to have faith in the way it is established by the logic of reality. For details, one should learn from the extensive treatises of Dharmakirti and others. Having shown the perfection of one's own benefit, now for the benefit of others, the meaning of 'Knower of the World' and so on. The term 'world' has many meanings, such as container and contents, and suffering, but in this context, it refers to all sentient beings pervading space. The unobstructed vision of wisdom enters into them, and according to how the disciples should be tamed, he possesses the great compassion and wisdom to manifest various magical displays. He is called 'Knower of the World'. 'Who is declining, who is distressed, who should be tamed?' Day and night, at all times, he sees and knows all beings in the world, and there is not even a slight delay in taming those who should be tamed. This is the cause of the perfection of benefiting others. Relying on such great compassion, he is called 'Supreme Guide of Men'. 'Men' refers to those who should be tamed and have the ability to enter the path. 'Guiding' is like in the world, the one who directs the chariot and horses to where they should go is called the guide. The Bhagavan (Blessed One) is the one who guides beings from the dangerous abyss of existence to the state of liberation, so he is called that. How does he tame them? Not like a king taming with laws, which inflicts suffering, but by relying on the source of inexhaustible bliss when entering the path that abandons the two extremes, he liberates them. Even those who are very difficult to tame, such as Nanda, who was attached to desire, Angulimala, who was fiercely hateful, the Kashyapa brothers, who were full of pride, and Chudapanthaka, who had dull faculties, he tames them without fail with endless skillful means. And because his activity of taming pervades all directions and times, without leaving behind a single disciple who has been lost in the realms, it is supreme.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དངོས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་འདུལ་ན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སྟོན་པ་ཡིན་ཡང་། ཐུབ་པ་ལས་དངོས་སུ་ཆོས་ཉན་ཅིང་འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་གིས་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་གཞན་ལ་བརྩེ་བས་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ནི་སྟོན་པ་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་རང་གཞན་གྱི་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས། དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་ཀྱང་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པས་ཀྱང་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་ཀ་མཚོན་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་བྷ་གའི་སྒྲ་བཅོམ་པའམ་སྐལ་བ་དང་ལེགས་པ་ལ་འཇུག་པས།
9-1-8b
བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་མངའ་བའམ། ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང་སྒྲ་འཇུག་པ་ཙམ་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར། ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ནུས་པ་སྒྲའི་ཁོང་ནས་བཏོན་ཏེ། འདས་ཞེས་པའི་ཚིག་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཕྱི་རོལ་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་སྒྲས་དོན་གྱིས་ན་གོང་གི་སྤངས་རྟོགས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་ལ་ལར་འདི་ཁྱད་གཞི་དང་གོང་མ་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་ཡང་དོན་གྱིས་གང་ལྟར་ཡང་ཁྱད་མེད་མོད། དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་ཁྱད་གཞིར་སོང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བདེའོ། །
广说差别法因果
གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། གཞན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བའི་ཚུལ་དང་། རང་དོན་དུ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གཉིས།
为利他降生世间分法
དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། སྣང་ནས་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་གཉིས།
如何示现
དང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ནས། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། གཞན་དོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།
9-1-9a
མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟག་མེད་དགེ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དེའང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་ཟད་པ་དང་། 

【现代汉语翻译】
名为‘调伏’。那么，如何调伏呢？用什么方法调伏呢？（佛）被称为‘天人导师’，虽然是所有众生的导师，但由于他是从释迦牟尼佛那里亲自听闻佛法，并生起殊胜证悟之道的所依，因此被称为‘天人导师’，通过以天人和人类这二者为代表的主要所化众生，宣说四圣谛，使他们的相续解脱。如此，自己圆满了断证，又以慈悲为怀为他人说法，因此被称为无与伦比的导师，认识到自他导师的差别后，应当生起恭敬心。
以总结这些内容的方式说，‘佛陀薄伽梵’，像这样，圆满了二利的佛陀被称为‘薄伽梵’，‘佛陀’一词也表示断证二者，‘薄伽梵’一词也能表示断证二者。其中，‘佛陀’一词已在前文解释过，‘薄伽梵’一词，梵语‘Bha ga’，意为摧毁或具有福德和吉祥。具有摧毁四魔的功德，或者具有自在等六种吉祥功德，被称为‘薄伽’。但不仅仅是字面意思，而是要从词语中提取出独特的定义解释，加上‘已逝’一词，成为‘薄伽梵’，从而区别于外道的伟大神祇等。因此，‘薄伽梵’和‘佛陀’这两个词实际上概括了上述的断证二者。有些注释将此解释为本体，将前者解释为属性，但实际上无论如何解释都没有区别。最初，‘薄伽梵是’这句话的力量使其成为本体，因此这样解释更为妥当。
广说差别法因果
第二，广说部分，分为为了他利而在世间示现之相，以及为了自利而圆满断证之相两种。
为利他降生世间分法
第一部分，分为如何示现，以及示现后利益众生之相两种。
如何示现
第一，从‘如来是’到‘所见皆无相违’之间的内容。如前所述的如来，是仅仅以利他大悲心，从圆满无量福德资粮的因中产生的，因此被称为‘福德之因’。正如经中所说：‘如来是无漏善法的影像。’
这样的福德，不像凡夫的善业那样会耗尽。

【English Translation】
It is called 'Taming'. So, how to tame? By what method to tame? (The Buddha) is called 'Teacher of Gods and Humans', although he is the teacher of all beings, but because he personally heard the Dharma from Shakyamuni Buddha and arose as the basis for the special path of realization, he is called 'Teacher of Gods and Humans'. By representing the main beings to be tamed with these two, gods and humans, he proclaimed the Four Noble Truths, liberating their continuums. Thus, having perfected his own abandonment and realization, and teaching the Dharma to others with compassion, he is called the incomparable teacher. After recognizing the difference between self and other teachers, one should generate respect.
In order to summarize these contents, 'Buddha Bhagavan', like this, the Buddha who has perfected the two benefits is called 'Bhagavan'. The word 'Buddha' also represents both abandonment and realization, and the word 'Bhagavan' can also represent both abandonment and realization. Among them, the word 'Buddha' has been explained earlier, the word 'Bhagavan', the Sanskrit word 'Bhaga', means to destroy or possess merit and auspiciousness. Having the merit of destroying the four maras, or possessing the six auspicious qualities such as freedom, is called 'Bhaga'. But it is not just the literal meaning, but to extract the unique definition explanation from the words, adding the word 'passed away' to become 'Bhagavan', thereby distinguishing it from the great gods of external paths, etc. Therefore, the words 'Bhagavan' and 'Buddha' actually summarize the above-mentioned abandonment and realization. Some commentaries explain this as the entity and the former as the attribute, but in fact, there is no difference in how it is explained. Initially, the power of the sentence 'Bhagavan is' makes it the entity, so it is more appropriate to explain it this way.
Extensive Explanation of the Causes and Effects of Differentiated Dharmas
Second, in the extensive explanation section, there are two aspects: the aspect of appearing in the world for the benefit of others, and the aspect of perfecting abandonment and realization for one's own benefit.
Dividing the Method of Manifesting in the World for the Benefit of Others
The first part is divided into how to manifest and how to benefit beings after manifestation.
How to Manifest
First, the meaning from 'The Tathagata is' to 'There is no disagreement in what is seen'. The Tathagata as mentioned above is produced from the cause of perfecting immeasurable collections of merit solely with the great compassion of benefiting others, so it is called 'the cause of merit'. As the sutra says: 'The Tathagata is the image of uncontaminated virtuous Dharma.'
Such merit does not diminish like the virtuous deeds of ordinary beings that produce results.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉན་རང་གི་དགེ་རྩ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུའང་མི་ཟད་དེ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རོ་མཉམ་པར་གཟིགས་ཤིང་། ཡང་དག་པར་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་གཟུགས་སྐུ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་ཞིང་། བསོད་ནམས་དེའང་འབྲས་བུ་ལན་གཅིག་སྨིན་ནས་ཟད་པ་ཙམ་མིན་པར་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འདི་ལ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐོས་མཐོང་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་གྱུར་དུ། །འདུས་བྱས་འདི་ནང་བར་མ་དོར་ནི་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས་ཆུ་ཐིགས་གཏམས་པའི་དཔེ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁར་ཞུགས་པ་བཞིན་འཛིན་
9-1-9b
ཡང་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་ལན་གཅིག་མོས་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་ཐིགས་འཐོར་བ་བཞིན་ནོ། །བཟོད་པས་བརྒྱན་པ་ཞེས། གཟུགས་སྐུ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བཟོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཟོད་པས་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་རྒྱ་ཆེན་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །གསེར་མདོག་སྡུག་ཅིང་འགྲོ་བས་བལྟ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་བཟོད་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བས་ན། བཟོད་པས་བརྒྱན་པ་ཞེས་རྒྱུའི་ཆ་ནས་སམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འཁྲེགས་པ་སྟོབས་ཚད་མེད་པའི་སྐུ་འདི་རྐྱེན་ལ་རག་མི་ལུས་པས་འདི་བཟོད་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱག་གིས་འདེགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕངས་ཀྱང་འགྲོ་ལ་མི་གནོད་པ་སོགས་དང་། བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཀྱང་མ་གསོལ་བཞིན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་བཞུགས་ཀྱང་སྐྱོ་དུབ་དང་ངལ་བ་མེད་པ་སོགས་སྐུ་ཡིས་མི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ལའང་སྦྱར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི། ཞེས་གཏེར་ནི་མི་ཟད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཕ་མཐའ་གཟུང་དུ་མེད་པས་ན། སྐུ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའང་རྡོ་འཕང་བའི་མདོ་ལས། འཛམ་གླིང་གི་
9-1-10a
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསྡོམས་པས་གླིང་གཅིག་གི་བདག་པོ་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་བཟོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གླིང་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གླིང་གཉིས་པ་

【现代汉语翻译】
就像声闻缘觉的善根一样，如来佛的色身也不会耗尽，直至虚空存在都不会穷尽。这是因为在世俗谛中，以善巧方便完全回向于利他，在胜义谛中，以无所缘而视其与法界同味。真实而言，这是证得双运二谛之智金刚身的加持所致。此外，此佛的色身等是福德的同类因，而此福德并非一次成熟便耗尽，而是永不穷尽。不仅如此，对此佛所作的任何善根也永不穷尽。如《华严经》云：‘诸佛如来若闻若见若供养，无量福德聚增长。烦恼轮回诸苦皆已断，此有为法中无中夭。’又如经中以水滴充满之喻等多种方式反复宣说，如同进入鳄鱼口中一般，一旦抓住便不再放开。如来证得四时平等之金刚身，即使一次生起信心，也如大海中落入一滴水。‘以忍辱庄严’，若见色身，则无不悦意，其主要原因为忍辱。如云：‘忍辱能获殊胜妙色身，金色悦意众生乐瞻仰。’如是，由忍辱波罗蜜多所生，故云‘以忍辱庄严’，从因的角度而言；或者，此如金刚般坚硬、具无量力量之身，不依赖于任何因缘，故云‘以忍辱庄严’。即使以手举起无量三千大千世界，抛向无量世界之外，亦不会对众生造成损害等；即使未曾乞食，安住无量劫，亦无疲厌等，此身无所不能。‘福德之宝藏之基’，宝藏乃不尽之义。如来一毛孔之福德亦无边无际，故此身乃无量福德之所依。
又如《投石经》云：‘集赡部洲一切众生之福德，亦不及一赡部洲之转轮王的福德的百分之一，千分之一。’如是，二洲之福德不及二洲之转轮王

【English Translation】
Just like the merits of Shravakas and Pratyekabuddhas, the Rupakaya (form body) of the Tathagata (Buddha) will not be exhausted, and will not be depleted as long as space exists. This is because, in the relative truth, it is skillfully dedicated to benefiting others, and in the ultimate truth, it is viewed as being of the same taste as the Dharmadhatu (realm of reality) due to non-objectification. In truth, it is due to the blessings of attaining the wisdom Vajra body that unites the two truths. Furthermore, this Buddha's Rupakaya (form body) and so on are the homogeneous causes of merit, and this merit is not exhausted after maturing once, but is inexhaustible. Moreover, all the merits created for this Buddha are also inexhaustible. As the Gandavyuha Sutra says: 'The Buddhas, if heard, seen, or offered to, will increase immeasurable accumulations of merit. All the sufferings of afflictions and samsara (cyclic existence) are cut off, and there is no premature death in this conditioned existence.' Moreover, as the Sutra repeatedly proclaims in various ways, such as the analogy of filling with water droplets, once grasped, it is like entering the mouth of a crocodile and never letting go. The Tathagata has attained the Vajra body of equality in all four times, and even a single instance of faith is like a drop of water falling into the ocean. 'Adorned with patience', if the Rupakaya (form body) is seen, there is no displeasure, and the main cause is patience. As it is said: 'Patience can obtain an excellent and beautiful Rupakaya (form body), golden in color, pleasing, and worthy of being gazed upon by beings.' Thus, it is said to be 'adorned with patience' because it arises from the Paramita (perfection) of patience; or, this body, which is as hard as a Vajra and has immeasurable strength, does not depend on any conditions, so it is said to be 'adorned with patience'. Even if countless three thousand great thousand worlds are lifted with the hand and thrown beyond countless worlds, it will not cause harm to beings, etc.; even if one does not beg for alms, and abides for countless kalpas (eons), there is no fatigue, etc., and there is nothing that this body cannot do. 'The basis of the treasures of merit', a treasure means inexhaustible. Even a single pore of the Tathagata's hair has immeasurable merit, so this body is the basis of immeasurable merit.
Moreover, as the 'Throwing Stone Sutra' says: 'The combined merit of all beings in Jambudvipa (the continent where we live) is not even one percent or one thousandth of the merit of a Chakravartin (universal monarch) of one continent.' Likewise, the merit of two continents is not equal to that of a Chakravartin (universal monarch) of two continents.

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་ཀྱི་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ལ། གླིང་བཞི་པའི་འཁོར་སྒྱུར་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བསོད་ནམས་དེས་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་མི་ཕོད་ལ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རྒྱལ་པོ་བཞིའི་བསོད་ནམས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་བསོད་ནམས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་། དེ་ནས་འཐབ་བྲལ་དང་། ལྷའི་བུ་རབ་འཐབ་བྲལ། དགའ་ལྡན་དང་། ལྷའི་བུ་ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། ལྷའི་བུ་རབ་འཕྲུལ་དགའ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ལྷའི་བུ་དབང་སྒྱུར་དང་། ཚངས་རིས། ཚངས་པ་སོགས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་གོང་དུ་བསྒྲེས་པ་དང་། འོག་མིན་པའི་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་བསྒྲེ་ཞིང་། བྱང་སེམས་སྲིད་པ་ཐ་མ་
9-1-10b
པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང་། དཔེ་དང་གྲངས་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་འགྲུབ་ལ། བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་བྱད་གཅིག་དང་། དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ་གཙུག་ཏོར་ཆོས་དུང་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་རེ་རེ་འགྲུབ་ལ། མཚན་ཉེར་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཁྲི་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ། མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་གཙུག་ཏོར། གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་དུང་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་སོགས་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་ཡང་བློ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྨིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་འོག་མར་ཇི་ཙམ་སྤྱད་པ་གོང་མའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགྲུབ་པ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེབའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཚུལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་པར་མ་ཟད། གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བསོད་ནམས་
9-1-11a
ཚད་མེད་པ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ལས་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། 

【现代汉语翻译】
甚至连转轮圣王的福德都无法比拟。四大部洲的转轮圣王，即使有千百万之多，他们的福德也比不上四大天王天众的百分之一，千分之一。四大天王天的天众，即使有千百万之多，他们的福德也比不上四大天王。四大天王的福德，即使有千百万之多，也比不上三十三天天的天众。三十三天天的天众的福德，即使有千百万之多，也比不上帝释天（因陀罗）。之后是不争天（夜摩天），以及不争天的天子。兜率天，以及兜率天的天子。乐变化天，以及乐变化天的天子。他化自在天，以及他化自在天的天子。从梵天，梵众天等，直到色究竟天，即使增加千百万倍，也比不上。色究竟天的天众，即使有千百万之多，也比不上一个独觉圣者的福德。之后，弥勒菩萨，以及最后有者的福德，即使增加千百万倍。菩萨最后有者，如同恒河沙数般的菩萨的福德，也比不上如来福德聚的百分之一，千分之一，甚至无法用比喻、数字和原因来衡量。世尊如是说。 此外，所有众生的福德增加十倍，才能成就如来身上的一个毛孔。成就所有毛孔的福德增加百倍，才能成就一个随形好。成就所有随形好的福德增加千倍，才能成就除了白毫相、顶髻相、法螺声之外的任何一个相。成就所有二十九相的福德增加万倍，才能成就白毫相。成就白毫相的福德增加百万倍，才能成就顶髻相。成就顶髻相的福德聚增加千百万倍，才能成就佛的法螺声。 此外，在道位时，行持布施等无量行，并且凭借智慧和神通成熟的力量，在下方的土地上行持多少，上方的每一刹那都能成就。两种谛实的行境深广，如何示现圆满的因，应通过经部和《普贤行愿品》等来了解。 因此，这不仅是无量福德的基础，而且依靠这个基础，无量福德也会增长，如我之子和金色童子的证悟功德传一样。
Even the merit of a Chakravartin (转轮圣王，wheel-turning king) cannot compare. The Chakravartins of the four continents, even if there are billions, their merit cannot compare to even one percent or one thousandth of the merit of the gods of the Four Great Kings (四大天王). The gods of the Four Great Kings, even if there are billions, their merit cannot compare to the Four Great Kings. The merit of the Four Great Kings, even if there are billions, cannot compare to the gods of the Thirty-Three (三十三天). The merit of the gods of the Thirty-Three, even if there are billions, cannot compare to Indra (帝释天). Then there is the Yama Heaven (不争天), and the sons of the gods of the Yama Heaven. Tushita Heaven (兜率天), and the sons of the gods of Tushita Heaven. Nirmanarati Heaven (乐变化天), and the sons of the gods of Nirmanarati Heaven. Paranirmita-vasavartin Heaven (他化自在天), and the sons of the gods of Paranirmita-vasavartin Heaven. From Brahma (梵天), Brahma-parisadya, etc., up to Akanistha (色究竟天), even if increased by billions of times, it cannot compare. The gods of Akanistha, even if there are billions, cannot compare to the merit of one Pratyekabuddha (独觉圣者). After that, Maitreya Bodhisattva (弥勒菩萨), and the merit of the last existence, even if increased by billions of times. The Bodhisattvas of the last existence, the merit of Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges, cannot compare to even one percent or one thousandth of the accumulation of merit of the Tathagata (如来), and cannot be measured by analogy, numbers, or reasons. Thus spoke the Blessed One. Furthermore, if the merit of all sentient beings is increased tenfold, it can accomplish one pore of the Tathagata's body. If the merit of accomplishing all the pores is increased a hundredfold, it can accomplish one minor mark. If the merit of accomplishing all the minor marks is increased a thousandfold, it can accomplish each of the major marks except for the urna (白毫相), ushnisha (顶髻相), and the conch of Dharma. If the merit of accomplishing all twenty-nine major marks is increased ten thousandfold, it can accomplish the urna. If the merit of accomplishing the urna is increased a hundred thousandfold, it can accomplish the ushnisha. If the accumulation of merit of accomplishing the ushnisha is increased by billions of times, it can accomplish the Dharma conch of the Buddha's speech. Moreover, during the path, one engages in immeasurable practices such as generosity, and by the power of the maturation of wisdom and miraculous abilities, however much one practices in the lower realms, it is accomplished in each moment of the upper realms. The sphere of activity of the two truths is profound and vast, and how the perfect cause is demonstrated in the form of the body should be understood through the sutras and the Aspiration Prayer of Samantabhadra (普贤行愿品), etc. Therefore, this is not only the basis of immeasurable merit, but also, relying on this basis, immeasurable merit increases, as in the Jataka tales of my son and the golden youth's realization.

【English Translation】
Even the merit of a Chakravartin (wheel-turning king) cannot compare. The Chakravartins of the four continents, even if there are billions, their merit cannot compare to even one percent or one thousandth of the merit of the gods of the Four Great Kings. The gods of the Four Great Kings, even if there are billions, their merit cannot compare to the Four Great Kings. The merit of the Four Great Kings, even if there are billions, cannot compare to the gods of the Thirty-Three. The merit of the gods of the Thirty-Three, even if there are billions, cannot compare to Indra. Then there is the Yama Heaven, and the sons of the gods of the Yama Heaven. Tushita Heaven, and the sons of the gods of Tushita Heaven. Nirmanarati Heaven, and the sons of the gods of Nirmanarati Heaven. Paranirmita-vasavartin Heaven, and the sons of the gods of Paranirmita-vasavartin Heaven. From Brahma, Brahma-parisadya, etc., up to Akanistha, even if increased by billions of times, it cannot compare. The gods of Akanistha, even if there are billions, cannot compare to the merit of one Pratyekabuddha. After that, Maitreya Bodhisattva, and the merit of the last existence, even if increased by billions of times. The Bodhisattvas of the last existence, the merit of Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges, cannot compare to even one percent or one thousandth of the accumulation of merit of the Tathagata, and cannot be measured by analogy, numbers, or reasons. Thus spoke the Blessed One. Furthermore, if the merit of all sentient beings is increased tenfold, it can accomplish one pore of the Tathagata's body. If the merit of accomplishing all the pores is increased a hundredfold, it can accomplish one minor mark. If the merit of accomplishing all the minor marks is increased a thousandfold, it can accomplish each of the major marks except for the urna, ushnisha, and the conch of Dharma. If the merit of accomplishing all twenty-nine major marks is increased ten thousandfold, it can accomplish the urna. If the merit of accomplishing the urna is increased a hundred thousandfold, it can accomplish the ushnisha. If the accumulation of merit of accomplishing the ushnisha is increased by billions of times, it can accomplish the Dharma conch of the Buddha's speech. Moreover, during the path, one engages in immeasurable practices such as generosity, and by the power of the maturation of wisdom and miraculous abilities, however much one practices in the lower realms, it is accomplished in each moment of the upper realms. The sphere of activity of the two truths is profound and vast, and how the perfect cause is demonstrated in the form of the body should be understood through the sutras and the Aspiration Prayer of Samantabhadra, etc. Therefore, this is not only the basis of immeasurable merit, but also, relying on this basis, immeasurable merit increases, as in the Jataka tales of my son and the golden youth's realization.

--------------------------------------------------------------------------------

།མདོ་ལས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་བརྒྱ་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པས་ན། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ནང་ན་བསོད་ནམས་གཏེར། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་བཞད་པ་མཛད་པས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བཀྲ་བས་ན། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞེས་དང་། ཡང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རི་མོ་གསལ་བས་མཚན་པ་སོགས་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་པ་ལ། མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཞེས། ཡིད་དུ་འོང་བའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ། དེའི་ཆ་ཤས་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་གསར་པས་མཛེས་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ་བ་འཕེལ་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐུ་དེ་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་མཛད་ཀྱང་བ་སྤུའི་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས། གང་སུ་ཞིག་གིས་མཐོང་བ་དེའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ་ཞེས། སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དང་། རན་པ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་། མཐུན་པ་ཞེས་
9-1-11b
འཕྲོད་པའོ། །དེ་ནི་ཡིད་དུ་འབབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ཡིན་ལ། ཡང་མཐོང་བ་པོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་ཡིད་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཆ་ནས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །
现己利益分法
གཉིས་པ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་ཚུལ་ལ། གང་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པ་གཉིས།
于何者与会各别说
དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དད་པས་འགྲོ་བའམ། བརྒལ་བར་འདོད་པས་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། དང་པོ་ལྟད་མོའི་ཕྱིར་རམ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩས་བསྐུལ་བའམ། ཡིད་ཆེས་ནས་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཀྱི་རྙོགས་པ་ཞི་བའི་དད་པ་ངང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་། དེར་དད་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་དུས་དེར་མོས་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པའི་བདེ་བས་ཀྱང་མི་མཚོན་པ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་འཕེལ་བས་ན་དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བརྒལ་བའི་བསམ་པས་འོང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་པ་ན་ཟིལ་མི་བཟོད་པར་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་མོག་མོག་པོར་གྱུར་ནས་ཁེངས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནི་ཅི་ལའང་ཆགས་ཐོགས་མེད་པས་ན་དེའི་
9-1-12a
ཤེས་རབ་ནམ་ཡང་སུས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར

【现代汉语翻译】
正如经文所说：'具备百福之相，是天人世间的福德之源。仅仅是见到、听到和微笑，也能利益一切众生。' 因此，佛陀的果报身，其功德体现在如红铜色指甲等八十种随形好，因此被称为'以妙好庄严'。又如手足掌心有千辐轮相，以此为代表的三十二相庄严佛身，被称为'诸相之花盛开'。如同令人愉悦的花朵盛开一般，相好之花，以其组成部分——随形好的新花蕊来庄严，从而增进一切众生的喜悦。如此殊胜的因果功德圆满之身，无论行住坐卧四种威仪中的任何一种，乃至极细微的毛孔动摇，无不利益众生。因此，无论谁见到佛陀，都能与其根器、能力和思想相契合，故称'行境如其分'，意为行境与佛相应，如其分与所化众生的根器相应，相应即是相合。这是从令人愉悦的功德方面来说的。此外，当见到如来之身时，心中绝不会产生丝毫的不悦之感，从断除过失的角度来说，就是'见无不合意'。
二、从显现而利益的方式：分为个别指示前往之处和 общей 指示两种。
首先，前往佛陀之处，分为因信仰而前往和因辩论而前往两种。第一种，无论是为了看热闹、受过去善根的驱使，还是因为信任而为了供养等目的而前往的人们，当他们见到如来时，心中自然生起平息烦恼的信仰。以信仰为因而在此期间生起渴望，那些观看者会感到一种无法用禅定之乐来比拟的巨大喜悦，这种喜悦远离烦恼，不断增长，因此被称为'信乐者生喜'。而那些抱着辩论的心态而来的人，当他们来到如来面前时，会感到无法忍受的光芒，如同太阳下的星星般黯然失色，从而消除傲慢，体验到寂静的喜悦。这是因为如来的智慧对一切都无所障碍，因此，
如来的智慧永远不会被任何人所压倒，例如

【English Translation】
As the sutra says, 'Endowed with the marks of a hundred blessings, he is a treasure of merit in the world with gods. Even seeing, hearing, and smiling, he benefits all sentient beings.' Therefore, the Fruition Body ( রূপকায়, rupakaya) of the Buddha, its qualities are manifested in the eighty minor marks (अनुव्यञ्जन, anuvyanjana) such as fingernails the color of red copper, hence it is called 'adorned with excellent marks.' Furthermore, like the wheel with a thousand spokes clearly marked on the soles of the hands and feet, the thirty-two major marks (द्वात्रिंशद्वर लक्षण, dvatrimshadvara lakshana) adorn the Buddha's body, and are called 'flowers of the marks bloom.' Just as delightful flowers bloom, the flowers of the marks, with their component parts—the new stamens of the minor marks—adorn, thereby increasing the joy of all beings. Such a body with perfect qualities of cause and effect, no matter which of the four postures (行住坐卧, chatuririyapatha) is adopted, even the slightest movement of the pores benefits sentient beings. Therefore, whoever sees the Buddha, it accords with their faculties, abilities, and thoughts, hence it is called 'conduct according to their share,' meaning conduct corresponds to the Buddha, according to their share corresponds to the faculties of the beings to be tamed, and correspondence means agreement. This is from the aspect of pleasing qualities. Moreover, when one sees the body of the Tathagata (Tathāgata), there will never arise even the slightest feeling of displeasure in the mind; from the aspect of abandoning faults, it is said, 'seeing is without disagreement.'
Second, the way of benefiting from manifestation: divided into specifically indicating where to go and generally indicating two types.
First, going to the Buddha's place is divided into going out of faith and going out of debate. The first type, whether it is for sightseeing, driven by past merits, or going for the purpose of offering due to trust, when these people see the Tathagata, faith that pacifies the disturbances of the mind arises naturally. Taking faith as the cause, during that time, desire arises, and those viewers feel a great joy that cannot be compared to the bliss of a meditating monk, this joy is free from disturbances and constantly increases, hence it is called 'joy manifestly arises for those who have faith and desire.' And those who come with the intention of debating, when they arrive in front of the Tathagata, they feel an unbearable light, becoming dim like stars under the sun, thereby eliminating arrogance and experiencing the joy of peace. This is because the wisdom of the Tathagata is unobstructed to everything, therefore,
The wisdom of the Tathagata can never be overwhelmed by anyone, for example

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཤིང་གི་སོལ་བ་དུ་མའི་ཕུར་མ་དང་། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་སེར་སྐྱའི་གྲོང་གི་ཁྱིམ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཕུར་མ་རེ་རེ་བླངས་པ་སོ་སོའི་ནང་དུ་གང་ལ་བླངས་པའི་མིང་བྲིས་ཏེ་བཅུག་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཁལ་ལོངས་པ་སོ་སོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་གང་དང་གང་དྲིས་པ་ལ་མི་མཁྱེན་པ་དང་མི་གཟིགས་པའི་ཀླན་ཀ་གདགས་སུ་རུང་བ་གཞི་མི་སྲིད་པས་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་འཕང་བའི་མདོ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ། རྒྱར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་སྣག་ཚའི་ཉིང་ཁུས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཅིང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་ལ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆུའི་ནང་ནས་འཕགས་ཏེ། ངོས་བཞི་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་ལས་བྱས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་གླིང་བཞི་ཡོད་པ་དེ་གྲོ་གའི་ཤོག་ཤོག་ཙམ་དུ་གྱུར་ཅིང་། གླིང་བཞིའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་སུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཡི་གེ་པར་གྱུར་ལ། ས་སྟེང་ན་རྩྭ་ཤིང་གི་རིགས་ཅི་ཡོད་པ་སྨྱུ་གུར་བྱས་ཏེ་བྲིས་ན་སྣག་ཤོག་སྨྱུ་གུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཤེས་རབ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་འཛད་ལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་། དེས་དེ་བཞིན་
9-1-12b
གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང་། དཔེ་དང་གྲངས་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྲོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་ལ་ཤེས་རབ་ཕ་མཐའ་མེད་པ་མངའ་བ་དེ་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྟོབས་སོགས་སྟོབས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཁོངས་ན་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་བར་མི་ནུས་པས་སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐབས་འགྲེལ་པ་ལ་ལ་ན། སྟོབས་འདི་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བཤད་པ་དང་། སྐུའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པར་འདུག་ཀྱང་། དོན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ནི་ཡུལ་གྱིས་བཅུར་ཕྱེ་བ་མ་གཏོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ལ། སྟོབས་རྣམས་ཞེས་སྐུ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་བསྡུ་དགོས་པ་ཡང་དག་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྟོབས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། རེ་ཞིག་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་བཤད་ན། སྔོན་བཅོམ་འདས་སྡིག་པའི་སྲིན་བུ་པད་པའི་ནགས་ཁྲོད་ན་བཞུགས་ཚེ། ཡུལ་དེའི་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ན། ཀུ་ཤའི་གྲོང་དང་ཆུ་ཀླུང་དབྱིག་ལྡན་གྱི་བར་ན་ལམ་དེར་རྡོ་ཆེན་པོ་གྱེན་དུ་འདོམ་བཅོ་ལྔ། རྒྱར་འདོམ་ཕྱེད་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་གྱད་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ། རྡོ་འདི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བཞག་ན་ལམ་བསལ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞིང་།
9-1-13a
བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་གྲགས

【现代汉语翻译】
譬如，那拉达塔（Nalada，人名）用许多木炭灰烬，释迦名钦（Śākya mingqin，人名）从塞斯凯（Serkya，地名）村庄的每户人家取一捧米，并在每一捧米上写上取米之人的名字，然后装满一头大象的负重。像这样通过预言来证明，无论问什么，都不会出现不知道或看不见的情况，因为不可能提出这样的指责，所以佛陀的智慧是不可战胜的。正如《投石经》中所说：‘大海深达八万由旬（Yojana，长度单位），广阔无边，如果用墨水填满，须弥山（Sumeru，山名）高八万由旬，一半浸在水中，一半露出水面，由四种珍宝构成，四面有四大部洲（four continents），如果将须弥山变成一片小小的纸，四大部洲所有众生的数量变成文字，用地上所有的草木做笔来书写，那么墨水、纸和笔都会用尽，但舍利子（Śāriputra，人名）的智慧却不会耗尽。即使三千大千世界（Trisahasra-Mahā-Sahasra-Loka，佛教宇宙观）都充满像舍利子一样有智慧的人，他们也无法达到如来（Tathāgata，佛的称号）智慧的百分之一，甚至无法用比喻、数字和原因来衡量。’
如上所述，佛陀的智慧是无边无际的。同样，如来的身力等一切力量都是至高无上的，因此，在任何时空范围内，没有任何事物可以被摧毁，所以一切力量都是不可摧毁的。对此，一些注释者认为，这里的‘力量’指的是佛陀的十力（ten powers of the Buddha）或仅仅是身力。但实际上，十力是智慧的力量在不同对象上的体现。而且，‘力量’不仅仅指身力，还包括神通等力量，这才是正确的理解。如来的身力是无限的，但为了略作说明，举例来说，过去，当世尊（Bhagavan，佛的称号）住在罪恶魔鬼的莲花林中时，当地的巨人邀请佛陀接受供养。在拘舍（Kusha，地名）村和雅克丹（Yakdan，地名）河之间的路上，有一块巨大的石头，高十五寻（fathom，长度单位），宽八寻半。巨人们心想：‘如果把这块石头移到别处，清理道路，就可以供养佛陀，我们也会因此出名。’

【English Translation】
For example, Nalada (person's name) used many ashes of charcoal, and Śākya mingqin (person's name) took a handful of rice from each household in the village of Serkya (place name), and wrote the name of the person who took the rice on each handful, and then filled an elephant's load. Like this, by prophesying, it proves that no matter what is asked, there will be no situation of not knowing or not seeing, because it is impossible to raise such accusations, so the Buddha's wisdom is invincible. As it is said in the 'Stone Throwing Sutra': 'The great sea is eighty thousand yojanas (unit of length) deep and immeasurable in width. If it is filled with ink, Mount Sumeru (mountain name) is eighty thousand yojanas high, half submerged in water and half protruding from the water, made of four kinds of treasures, with four continents (four continents) on four sides. If Mount Sumeru is turned into a small piece of paper, and the number of all beings in the four continents is turned into letters, and the grass and trees on the earth are used as pens to write, then the ink, paper, and pens will be exhausted, but Śāriputra's (person's name) wisdom will not be exhausted. Even if the Trisahasra-Mahā-Sahasra-Loka (Buddhist cosmology) is filled with people as wise as Śāriputra, they cannot reach one hundredth of the Tathāgata's (title of the Buddha) wisdom, and cannot even be measured by metaphors, numbers, and reasons.'
As mentioned above, the Buddha's wisdom is boundless. Similarly, the Tathāgata's physical strength and all other powers are supreme, so nothing can be destroyed in any space-time range, so all powers are indestructible. In this regard, some commentators believe that the 'power' here refers to the Buddha's ten powers (ten powers of the Buddha) or just physical strength. But in fact, the ten powers are the manifestation of the power of wisdom in different objects. Moreover, 'power' not only refers to physical strength, but also includes supernatural powers, etc., which is the correct understanding. The Tathāgata's physical strength is infinite, but to briefly illustrate, for example, in the past, when the Bhagavan (title of the Buddha) lived in the lotus forest of the sinful demon, the local giants invited the Buddha to receive offerings. On the road between the village of Kusha (place name) and the Yakdan (place name) River, there was a huge stone, fifteen fathoms (unit of length) high and eight and a half fathoms wide. The giants thought: 'If we move this stone to another place and clear the road, we can offer it to the Buddha, and we will become famous.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཀུ་ཤའི་གྲོང་གི་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་འདུས་ནས། རྟ་བ་ལང་རྔ་མོ་གླང་པོ་ཁྱུ་མཆོག་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཁྲིད་ནས་རྡོ་དེ་ལ་ཐག་པས་དཀྲིས་ནས། ཁ་ཅིག་སྐས་བཅས་ཏེ་རྩྭ་བལ་བ་ཛའི་ཐག་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀྲི་ནས་འཐེན། ཁ་ཅིག་ཐོང་ལྕགས་བརྒྱས་གཞི་ནས་འབྱིན། ཁ་ཅིག་གིས་དགྲ་སྟྭས་གཅོད། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་གདབ་པ་དག་གིས་ཕྱེ་མར་འདོད་ཅིང་། མི་དང་ཕྱུགས་དུ་མས་བསྐྱིལ་ཞིང་། ཁ་ཅིག་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཞིག་པར་བརྩམས་ཀྱང་། རྡོ་དེ་བསྒུལ་ཀྱང་མ་ནུས་པས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་གཤེགས་པ་ན་དགའ་བས་མདུན་བསུས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་དག་ཅི་འདི་ངལ་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་གསོལ་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུར་བརྩོན་པ་བྱས་ཀྱང་རྡོ་ཆེན་པོ་བསྒུལ་ཀྱང་མ་ནུས་པས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཕང་བ་ལྟ་ག་ལ་སྟེ་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་དེ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཕང་བར་འདོད་དམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་འཚལ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཡས་པས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་
9-1-13b
གཞི་ནས་མ་ལུས་པར་ཕྱུང་སྟེ། ཕྱག་གཡོན་པས་བླངས་ནས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་དགོངས་ནས་གྱེན་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་འཕངས་ཏེ་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་སྒྲས་གྱད་དག་དངངས་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འཇིགས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གྱེན་དུ་འཕངས་ཙམ་གྱིས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཞི་བའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །སླར་འཁོར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་མཐིལ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་དབུགས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་མཛད་དོ། །ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱེ་མའི་ཆར་བབས་པ་དང་། རྡོ་ཆེན་པོ་དེ་མེད་པས་གྱད་རྣམས་ཡིད་མ་བདེ་བ་མཁྱེན་ནས། རྡོའི་རྡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྡུས་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་མཛད་ནས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པ་དང་། གྱད་རྣམས་ངོ་མཚར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡབ་དང་ཡུམ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་ལམ། སྒོམ་པའི་སྟོབས་གང་ལགས་ཞུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཏེ། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་སོགས་འབྱུང་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཡིན་ལ། ཞལ་གྱི་དབུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་མར་མཛད་ནས་སླར་བསྡུས་ཏེ་གནས་
9-1-14a
གཞན་དུ་བཞག་པ་འདི་ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་ལས

【现代汉语翻译】
库萨城（Kusha）的大力士们聚集在一起，心想：‘我们一定要移动这块石头！’他们牵来了许多马、牛、牦牛、象，特别是成百上千只香象，用绳子将石头捆住。有些人架起梯子，用草绳、麻绳等缠绕后拉动；有些人用犁铧从底部挖掘；有些人用战斧劈砍；有些人用金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）的桩子将石头捣成粉末；许多人和牲畜都精疲力尽。有些人试图用药物和咒语来摧毁它，但都无法撼动那块石头，最终都灰心丧气了。当世尊（Bhagavan）到达那里时，他们高兴地迎接了他，并在一旁坐下。
世尊问道：‘年轻人，你们在做什么这么辛苦？’他们详细地讲述了事情的经过，说道：‘我们努力了二十九天，但连这块大石头都无法移动，更别说把它扔到别处了，我们都灰心丧气了。’世尊问道：‘你们想把这块石头扔到别处吗？’他们回答说：‘世尊，我们非常想！’世尊用右脚的大脚趾轻轻一推，就将石头完全拔了出来，然后用左手拿起，放在右手掌心，沉思片刻后，向上抛向梵天世界，直到消失在视线中。那声音让大力士们惊恐万分。世尊安慰他们说：‘不要害怕！’
石头被抛向空中的同时，传来了‘诸行无常’、‘诸法无我’和‘涅槃寂静’的声音。之后，石头又落回到了如来（Tathagata）的手掌中。然后，世尊用口中的气息将石头化为微尘，变成粉末的雨降落在四面八方。看到巨大的石头消失了，大力士们感到不安。世尊知道他们的心思，便将所有的石尘聚集起来，恢复成原来的样子，并将其放置在一个僻静的地方。大力士们感到非常惊奇，问道：‘这到底是如来从父母那里继承来的力量，还是神通，还是禅定的力量呢？’
如来回答说：‘这是从父母那里继承来的力量。’‘诸行无常’等声音是神通的力量，而用口中的气息将石头化为粉末，然后又重新聚集并放置在其他地方，这是禅定的力量。’大力士们问道：‘从父母那里……’

【English Translation】
The strong men of the town of Kusha gathered together, thinking, 'We must move this stone!' They led many horses, cows, yaks, elephants, especially hundreds of fragrant elephants, and tied the stone with ropes. Some erected ladders and pulled with ropes of grass, hemp, etc.; some dug from the base with iron plows; some chopped with battle-axes; some desired to grind the stone into powder with vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter) stakes; many people and livestock were exhausted. Some tried to destroy it with medicine and mantras, but they could not move the stone, and eventually became discouraged. When the Bhagavan arrived there, they greeted him with joy and sat down to one side.
The Bhagavan asked, 'Young men, what are you doing so laboriously?' They told the story in detail, saying, 'We have worked hard for twenty-nine days, but we cannot even move this large stone, let alone throw it elsewhere; we have become discouraged.' The Bhagavan asked, 'Do you want to throw this stone elsewhere?' They replied, 'Bhagavan, we very much want to!' The Bhagavan gently pushed with the right toe of his foot and completely uprooted the stone, then picked it up with his left hand, placed it in the palm of his right hand, and after contemplating for a moment, threw it upwards to the world of Brahma, until it disappeared from sight. The sound startled the strong men. The Bhagavan reassured them, saying, 'Do not be afraid!'
As the stone was thrown upwards, the sounds of 'All conditioned things are impermanent,' 'All dharmas are without self,' and 'Nirvana is peace' arose. Afterwards, the stone returned and remained in the palm of the Tathagata's hand. Then, the Bhagavan turned the stone into fine dust with the breath of his mouth, and a rain of powder fell in all directions. Knowing that the strong men were uneasy because the large stone had disappeared, the Bhagavan gathered all the stone dust without missing any, restored it to its original form, and placed it in a secluded place. The strong men were amazed and asked, 'Is this the power that the Tathagata inherited from his parents, or is it神通 (supernatural power), or the power of meditation?'
The Tathagata replied, 'This is the power inherited from my parents. The sounds of 'All conditioned things are impermanent,' etc., are the power of神通 (supernatural power), and turning the stone into powder with the breath of my mouth, then gathering it again and placing it elsewhere, this is the power of meditation.' The strong men asked, 'From parents...'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བུ་ལྡན་ལགས་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་བཅུའི་སྟོབས་བ་ལང་ཕལ་པ་གཅིག་གི་སྟོབས་ཡིན་ལ། དེ་བཅུའི་བ་ལང་སྔོན་པོ། དེ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ཁྱུ་མཆོག་དང་། བསེ་དང་། གླང་པོ་ཕལ་པ། མི་ཕྱེད་པའི་གླང་པོ། སྒྲ་ཆེན་པོར་བྱེད་པའི་གླང་པོ། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གླང་པོ། རི་སྔོན་པོའི་གླང་པོ། དེ་བཞིན་དུ་རི་སེར་པོ། དམར་པོ། དཀར་པོ། དྲི་མཆོག་ལྡན་པ་དང་། དྲི་ངད་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ། དྲི་ཨུཏྤལ་དང་ལྡན་པ། དྲི་ཀུ་མུད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། པདྨའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོའི་དང་། གངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱེས་པའི་དང་། བལ་གླང་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་སྟོབས་ཆེ་ལ། བལ་གླང་བཅུའི་སྟོབས་ཚན་པོ་ཆེའི་སྟོབས་ཕྱེད་ཡིན་ལ། ཕྱེད་གཉིས་བསྡོམས་པའི་ཚན་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་སྟོབས་བཅུའི་རབ་གནོན་གྱི་སྟོབས་ཕྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་རབ་གནོན་གཅིག་གི་སྟོབས། རབ་གནོན་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོབས་མཆོག་གི་སྟོབས་གཅིག སྟོབས་མཆོག་བཅུའི་སྟོབས་ཡན་ལག་མཆོག་གི་སྟོབས། ཡན་ལག་མཆོག་གི་སྟོབས་བཅུ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཕྱེད། དེ་གཉིས་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་གཅིག སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དེ་བཞིན་
9-1-14b
གཤེགས་པའི་ཡབ་དང་ཡུམ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གནས་ཀྱི་གནས་རེ་རེ་ལའང་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་འཆང་བར་མཛད་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། ལྷུན་པོ་རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཁོར་ཡུག་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་རི་གཞན་གང་ཡོད་པ། །ལག་པས་མཉེས་ཤིང་རྨིག་མེད་བྱེར་རློག་ན། །མི་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་མཚར་ཅི་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཚད་མེད་པ་མངའ་སྟེ། མདོ་དེ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩྭ་བི་ར་ན་དང་ལྡན་པར་གནོད་སྦྱིན་འདམ་བུ་དང་འདྲ་བར་རྩུབ་པའི་དོང་ཀའི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སློང་མོས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་དཀའ་བའི་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། ས་ཆེན་པོའི་འོག་ན་རོའི་ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་གནས་པས་བདག་གིས་ས་ཆེན་པོ་འདི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཆུ་ཤིང་འདབ་མ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་དུ་དཀའ་བ་མེད་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ས་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་ནས། གཡས་པས་ས་ཆེན་པོ་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སྒྱུར་བར་འཚལ་ཞུས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནའང་། སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་ལ་ཆགས་ཤིང་རྨོངས་པར་འགྱུར་ལ། རོའི་ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་དེའང་རིང་དུ་མི་གནས་པར་
9-1-15a
ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་གནང་བ་ཡིན་ཞིང་། མཽའུ་འགལ་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་ར

【现代汉语翻译】
有人问：‘佛陀的化身具有什么样的力量？’
佛陀回答说：‘十个人的力量等于一头普通牛的力量。十头普通牛的力量等于一头青牛的力量。然后，依次是健牛、犀牛、普通象、不驯服的象、发出巨响的象、长着獠牙的象、青山的象，以及黄山、红山、白山的象，还有具有妙香、柔和香气、莲花香气、睡莲香气的象，以及莲花象、大莲花象、雪地里生长的象和牦牛象，它们的力量都比前一种大十倍。十头牦牛象的力量等于一个强力士力量的一半。两个一半加起来的一个强力士的力量等于十分之一降伏者的力量。两个十分之一降伏者的力量等于一个降伏者的力量。十个降伏者的力量等于一个力量至尊的力量。十个力量至尊的力量等于一个肢体至尊的力量。十个肢体至尊的力量等于阿那律陀力量的一半。两个一半阿那律陀的力量等于一个阿那律陀的力量。三百二十个阿那律陀的力量，是如来从父母那里获得的力量。’
佛陀还说：‘如来身体的每一个部位都具有阿那律陀的力量。’《大乘庄严经论》中，在讲述技艺时说：‘须弥山（lhun po ri rab，梵文：Sumeru，世界的中心）具有金刚（rdo rje，梵文：vajra，坚固）外围，十方世界还有其他的山吗？如果能用手捏碎，用脚踢飞，那么没有人生意义的人又有什么可惊奇的呢？’
正如经文所说，佛陀还具有无限的神通力。经中记载：‘世尊（bcom ldan 'das，梵文：Bhagavan，有德者）住在长满维柔那草（bi ra na）的地方，在一棵粗糙的栋树下，像夜叉（gnod sbyin，梵文：yaksha，能咬鬼）丹布一样。当时，正值饥荒，乞讨难以获得食物。大目犍连（mou 'u 'gal gyi bu chen po）向佛陀禀告：‘大地之下蕴藏着丰富的美味食物，我能像一个强壮的人毫不费力地翻转树叶一样翻转大地，用左手抓住所有依赖大地的众生，用右手在一瞬间翻转整个大地。’
如来回答说：‘即使你那样做了，大多数众生仍然会贪恋食物的味道而变得愚痴，而且那些丰富的美味食物也不会长久存在，终将消失。’因此，佛陀没有允许。像大目犍连这样的人...

【English Translation】
Someone asked: 'What kind of power does the emanation of the Buddha possess?'
The Buddha replied: 'The power of ten people is equal to the power of one ordinary ox. The power of ten ordinary oxen is equal to the power of one blue ox. Then, in order, are the strong ox, the rhinoceros, the ordinary elephant, the untamed elephant, the loud-sounding elephant, the tusked elephant, the elephant of the blue mountain, and similarly the elephants of the yellow, red, and white mountains, as well as those with excellent fragrance, gentle aroma, lotus fragrance, and water lily fragrance, and the lotus elephant, the great lotus elephant, the elephant born in the snowy mountains, and the yak elephant, each being ten times stronger than the previous one. The power of ten yak elephants is half the power of a great strongman. The power of one great strongman, which is the sum of two halves, is half the power of ten subduers. The power of two halves of subduers is equal to the power of one subduer. The power of ten subduers is equal to one supreme power. The power of ten supreme powers is the power of a supreme limb. The power of ten supreme limbs is half the power of Aniruddha. Two halves of Aniruddha's power equal one Aniruddha's power. Three hundred and twenty Aniruddha's powers are the power that the Tathagata (de bzhin gshegs pa,梵文：Tathāgata, 梵文罗马拟音：Tathāgata, 如来) obtained from his parents.'
The Buddha also said, 'Each part of the Tathagata's body possesses the power of Aniruddha.' In the *Mahāvyutpatti*, when discussing skills, it says: 'Mount Sumeru (lhun po ri rab, Sanskrit: Sumeru, the center of the world) has a vajra (rdo rje, Sanskrit: vajra, diamond) perimeter. Are there other mountains in the ten directions? If one can crush them with their hands and kick them away with their feet, what is so amazing about a human body without essence?'
As the sutra says, the Buddha also possesses immeasurable miraculous powers. The sutra records: 'The Bhagavan (bcom ldan 'das, Sanskrit: Bhagavan, Blessed One) was dwelling in a place full of *vīraṇa* grass, under a rough *Tonga* tree, like the yaksha (gnod sbyin, Sanskrit: yaksha, a type of spirit) Dambu. At that time, there was a famine, and it was difficult to obtain alms. Mahāmaudgalyāyana (mou 'u 'gal gyi bu chen po) reported to the Buddha: 'Beneath the great earth lies a wealth of delicious food. I can turn over the great earth as easily as a strong person turns over a leaf, and with my left hand I can grasp all the beings who depend on the earth, and with my right hand I can turn over the entire earth in an instant.'
The Tathagata replied, 'Even if you did that, most beings would still be attached to the taste of food and become foolish, and that wealth of delicious food would not last long and would eventually disappear.' Therefore, the Buddha did not allow it. Someone like Mahāmaudgalyāyana...

--------------------------------------------------------------------------------

ྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུར་ཡང་མི་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱང་། མདོ་ལས། གླིང་བཞིར་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ཆར་ཕབ་པ་ལས། གླིང་བཞིའི་ཆུ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་བབས་པ་ན། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆུ་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ནས་འདི་ནི་གླིང་འདིའི་གྲོང་དང་ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྗོན་པ་དང་ཡལ་འདབ་མེ་འབྲས་སོགས་ཆེ་གེ་མོ་ནས་བབས་སོ་ཞེས་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་ལ་གཟིགས་པ་འཇུག་ནུས་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་མདོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མི་རྣམས་ཆེས་ཉུང་གི། ཕྱི་རོལ་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འདོད་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་ཞིག་གིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུག་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ཆེས་མང་བ་དང་། ཆགས་བྲལ་དེས་སྟོང་ཆེན་གྱི་ཁམས་ན་མཐོང་ངོ་ཅོག་གི་སེམས་ཅན་ཆེས་ཉུང་གི། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལྷའི་མིག་གིས་ས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པར་མཐོང་བའི་སེམས་
9-1-15b
ཅན་ཆེས་མང་། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དེས་སྟོང་ཆེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ཆེས་ཉུང་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་ན་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཆེས་མང་། རང་རྒྱལ་གྱིས་སྟོང་ཆེན་ན་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་གིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཁྱོན་ཙམ་ན་མཐོང་བ་མང་ལ། དེའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ན་སེམས་ཅན་ཇི་ཙམ་མཐོང་བ་དེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་འཕང་ལོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་ན་གནས་པར་གཟིགས་པའི་སེམས་ཅན་ཆེས་མང་ཞིང་གྲངས་མེད་ཅིང་། དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སེམས་སེམས་བྱུང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་ནི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ་བགྲང་བའམ་བསམ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཡང་། དེ་འདྲ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་དེའི་བྱམས་པའི་སྟོབས་ནི་སེམས་
9-1-16a
ཅན་གྱི་གྲངས་དང་ཁམས་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་དེ། འདི་ལྟར་

【现代汉语翻译】
即使以神通充满三千大千世界，那也比不上如来百种神通的百分之一，乃至无法比拟。此外，关于禅定的力量，经中说：‘如果从四大部洲降下大时雨，四大部洲的巨大水流汇入大海，如来能分辨每一滴水，知道这是从哪个部洲的哪个城镇和乡村降下的，以及从哪棵树的哪个枝叶、花朵或果实降下的。’如来能在一瞬间分辨并观察到极其微小的水滴。诸如此类的例子可以从经典中得知。因此，三千大千世界的众生非常少。外道仙人拥有五种神通，且远离欲望，他们能看到一个车轮大小范围内的大部分众生，但他们所能看到的整个大千世界中的众生却非常少。声闻阿罗汉的天眼能看到一个车轮大小范围内的大部分众生。
但声闻阿罗汉所能看到的大千世界中的众生却非常少。缘觉的天眼能看到一个车轮大小范围内的大部分众生。缘觉所能看到的大千世界中的所有众生，比不上菩萨的天眼在一个车轮大小范围内所能看到的众生。菩萨在三千大千世界中所能看到的众生，比不上如来的天眼在一个车轮大小范围内所能看到的众生，如来所见的众生更多，数量也更多。同样，十方世界中所有众生的心念、生起的心念和将要生起的心念，即使安住于不可思议解脱的菩萨们，也难以在恒河沙数劫中数清或思量。如来能在一瞬间毫不混淆地了知过去、现在、未来一切众生的所有心念。此外，如来是从慈悲心中产生的，其自性是大慈悲，因此，他的慈爱之力如同众生的数量和界限一样，是无量的。就像这样

【English Translation】
Even if one were to fill the entire three-thousand-great-thousand world system with miraculous powers, it would not amount to even a hundredth part of the Tathagata's (如来，Tathagata, Thus-Gone One) miraculous powers, not even up to the point of comparison. Furthermore, regarding the power of meditation, the sutra states: 'If a great seasonal rain were to fall on the four continents, and the great streams of the four continents were to flow into the ocean, the Tathagata could distinguish each drop of water, knowing that this one fell from this town and region of this continent, and from which tree, branch, flower, or fruit it fell.' The Tathagata can distinguish and observe even the tiniest particle of water in an instant. Such examples can be known from the sutras. Therefore, the beings in the three-thousand-great-thousand world system are very few. Non-Buddhist hermits with five supernormal powers, detached from desire, can see most of the beings within the range of a chariot wheel, but they can see very few of the beings in the entire great-thousand world.
Shravaka Arhats (声闻阿罗汉，Shravaka Arhat, Hearer Arhat) with divine eyes can see most of the beings within the range of a chariot wheel. But the Shravaka Arhat can see very few beings in the great-thousand world. Pratyekabuddhas (缘觉，Pratyekabuddha, Solitary Realizer) with divine eyes can see most of the beings within the range of a chariot wheel. Compared to all the beings a Pratyekabuddha can see in the great-thousand world, Bodhisattvas (菩萨，Bodhisattva, Enlightenment Being) with divine eyes can see more beings within the range of a chariot wheel. In that way, the number of beings a Bodhisattva can see in the three-thousand realms is less than the number of beings the Tathagata's divine eye sees within the range of a chariot wheel, and the Tathagata sees countless more beings. Similarly, the thoughts, arising thoughts, and future thoughts of all beings in the ten directions of the universe, even Bodhisattvas abiding in inconceivable liberation cannot easily count or conceive of them in as many kalpas (劫，kalpa, eon) as there are grains of sand in the Ganges. In that way, the Tathagata knows all the thoughts and mental events of all beings in the three times, each one distinctly and spontaneously, in an instant. Furthermore, the Tathagata arises from the cause of compassion, and his nature is great compassion, therefore, his power of love is immeasurable, like the number and realms of beings. Like this

--------------------------------------------------------------------------------

སློབ་པ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུའང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པ་ན་དེའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ནི་ཚད་ནམ་ཡང་དཔག་པར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། ཕྱོགས་ཇི་ཙམ་པ་དང་དུས་ཇི་ཙམ་པའི་མཐར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་དེ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་བྱམས་པ་དེ་ཡང་མ་ཆགས་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རྒྱས་པར་འགེངས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་དང་། དུས་རྣམས་ཀུན་དང་ཞིང་ཀུན་དང་། །འཇིག་རྟེན་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡང་། །ཁྱབ་མཛད་ཀུན་མཁྱེན་བྱམས་དང་ལྡན། །ཟླ་མེད་ཐུབ་པའི་བྱམས་པ་ཡིས། །མ་ཁྱབ་ཕྱོགས་འགའ་མ་མཆིས་ཏེ། །ཁམས་དང་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱབ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་སྐྱོན་མ་མཆིས། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་
9-1-16b
ཆུ་དྭངས་བ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆབ་འདང་བགྱིད། །དེ་བཞིན་དྲང་སྲོང་ཐུགས་དག་པ། །སྐྱེ་བོའི་རྙོག་པ་དྭངས་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། འདི་ནི་ཤིང་དབང་མཆོག་དྲུང་སྡང་བའི་གྱད། །དཔུང་བཅས་བདུད་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་སྡེར་བཅས་པ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཞི་བར་འཚང་ཡང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་བ་སྤུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཁྱོན་ཙམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་ལུས་པ་སོ་སོ་ནས་མ་འདྲེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་སྟོན་པར་ནུས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གི་ཁྱོན་དུ་བཙུད་ཀྱང་། རྡུལ་རགས་པར་མི་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་ཕྲ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་མཛད་པའི་རོལ་མོ་སྟོན་པར་ནུས་པའང་མདོ་ལས་མཚོན་བྱེད་དུ་གསུངས་པ། རྫིང་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཆུས་གང་བ་པདྨས་ཁེབས་པ་ཞིག་ལ་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རླུང་གི་ཤུགས་ལས་འདས་པའི་རྟ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལྕགས་ཀྱི་
9-1-17a
ཤིང་རྟ་ཞོན་ཏེ། དེའང་རྟ་རྣམས་ཀྱི་རྨིག་པ་དང་ཤིང་རྟའི་མུ་ཁྱུད་ཆུ་ལ་མི་རེག པདྨའི་ལོ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྟའི་རྨིག་པས་མི་བརྟོལ་བ་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཤུ

【现代汉语翻译】
在修学道位时，所有的成熟、引导和修习，都完全是受到利他大悲心的影响。当这些修习达到究竟，证悟空性与大悲无二无别的无学智慧时，其大慈爱的力量是无法估量的，因为它遍及一切方所和时间。正如经中所说：‘伟大的国王，沙门乔达摩（梵文：Śramaṇa Gautama，指释迦牟尼佛）具有大慈爱的力量，他对一切众生都没有嗔恨之心。他的慈爱没有执着，没有障碍，恒常生起，自然成就，广大圆满，遍布一切世间，随顺一切众生的心念。’又说：‘一切时和一切处，以慈爱遍布世间。遍知一切众生的心念，具足慈爱的全知者。无与伦比的能仁（梵文：Śākyamuni，释迦牟尼佛的称号）之慈爱，没有不遍及之处，遍及一切界和心念。因此，全知者没有过失。’例如宝珠，清水般清澈，非常纯净，能使水澄清。同样，正直者的心清净，能使众生的烦恼得以澄清。’还有《广大游舞经》中说：‘此乃树王（指菩提树）之下，战胜嗔恨的魔军，以及所有旗帜和利爪的眷属。以慈爱的力量摧毁黑色之根本，圆满无上菩提之寂静。’
如上所述，应知如来（梵文：Tathāgata，佛的称号）在道位和果位的一切事业，都是受到大悲心的影响而展开的。这样的如来，即使是他身上一毛孔中的微尘，也能毫不混杂、毫无遮蔽地显现十方三世所摄的一切寂静和轮回之法。即使将遍及虚空的一切有情和无情事物都放入一粒微尘之中，微尘也不会变大，世界也不会变小。即使在一刹那间，也能示现无量无数的三世所知境的游舞。经中用一个比喻来说明：一个八千由旬（梵文：yojana，古印度长度单位）的池塘，盛满了水，长满了莲花。有一个人乘坐着一辆具有超越风力的骏马的铁车，马蹄和车轮都不接触水面，莲花的叶子也不被马蹄踩破，具有这样的力量。

【English Translation】
In the stage of learning the path, all the perfections, ripenings, and trainings are solely under the influence of great compassion for the benefit of others. When these are perfected and the non-learning wisdom that is inseparable from emptiness and compassion is realized, the power of that great love cannot be measured, for it pervades all directions and times. As it is said in the sutra: 'The great king, the ascetic Gautama (Śramaṇa Gautama, referring to Shakyamuni Buddha) is endowed with the power of great love, and his mind is without anger towards all sentient beings. His love is without attachment, without obscuration, constantly arising, spontaneously accomplished, vast and complete, pervading all realms of the world, and following the thoughts of all sentient beings.' It also says: 'All times and all places, He pervades the world with love. Knowing the thoughts of all beings, The all-knowing one is endowed with love. The love of the incomparable Sage (Śākyamuni, the title of Shakyamuni Buddha), There is no place that it does not pervade, It pervades all realms and thoughts. Therefore, the all-knowing one is without fault.' For example, a jewel, Clear as pure water, Very pure, making the water clear. Similarly, the mind of the righteous one is pure, Making the turbidity of beings clear.'
Furthermore, in the *Extensive Play Sutra* it says: 'This is beneath the supreme King of Trees (referring to the Bodhi tree), defeating the hordes of Mara (demon) with hatred, and all the retinues with banners and claws. With the power of love, he destroys the root of darkness, and perfects the peace of unsurpassed Bodhi.' As mentioned above, it should be known that all the activities of the Thus-Gone One (Tathāgata, the title of the Buddha) in the stage of the path and the result are unfolded under the influence of great compassion. Such a Thus-Gone One, even a tiny dust particle in his hair follicle, can, without mixing or obscuring, show all the phenomena of peace and samsara (cyclic existence) gathered by the ten directions and three times. Even if all sentient and insentient things pervading the sky are placed in a single dust particle, the dust particle will not become larger, and the world will not become smaller. Even in a single moment, he can show the play of activities of countless knowable objects of the three times. The sutra uses a metaphor to illustrate this: a pond of eight thousand yojanas (yojana, an ancient Indian unit of length), filled with water and covered with lotuses. A person rides an iron chariot with a steed that surpasses the power of the wind, the hooves of the horses and the circumference of the chariot do not touch the water, and the lotus leaves are not pierced by the hooves of the horses, possessing such power.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་མགྱོགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་རྒྱུག་ལ། རྫིང་དེའི་ནང་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཤིང་རྟ་ཕྱིར་མ་ལོག་པ་དེའི་སྐབས་སུ་ཤིང་རྟ་ལ་ལན་བརྒྱད་བསྐོར་ན། དེས་ལན་གཅིག་བསྐོར་བའི་ཡུན་ལ་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་བསྟན་པ་བརྒྱད་སྟོན་ཞིང་དོན་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་དགའ་བོས་ཚིག་གཅིག་ཙམ་སྨྲ་བའི་ཡུན་དེའི་བར་སྐབས་སུ་མཽའུ་འགལ་གྱི་བུས་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྟོན་ཞིང་དོན་གོ་བར་བྱེད། མཽའུ་འགལ་གྱི་བུས་ཚིག་གཅིག་སྨྲ་བའི་ཡུན་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་བརྒྱད་སྟོན་ཞིང་དོན་གོ་བར་བྱེད། ཤཱ་རིའི་བུས་ཚིག་གཅིག་སྨྲ་བའི་ཡུན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྟོན། རང་སངས་རྒྱས་ཚིག་གཅིག་སྨྲ་བའི་ཡུན་ཙམ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་གྲངས་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟོན། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཚིག་གཅིག་སྨྲ་བའི་ཡུན་ལ་མཽའུ་འགལ་གྱི་བུས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱད་ཁྲི་འདའོ། །མཽའུ་འགལ་གྱི་བུས་རྫུ་འཕྲུལ་རེ་རེ་འདའ་བའི་ཡུན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མུ་མེད་པའི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ནུས་
9-1-17b
པ་དང་། གཞན་ཡང་མཽའུ་འགལ་གྱི་བུས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་བཅུ་སོ་སོར་རེ་རེ་ཞིང་ཉིན་མཚན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ངལ་མི་གསོ་བར་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཇི་ཙམ་བགྲོད་པ་དེ་དག་ར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་ནས་ས་གཞི་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ་ཡུངས་འབྲུས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་དེ་བས་ཀྱང་མང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་སྟོན་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་དང་གདུང་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན། མཚན་དང་གདུང་མི་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་བས་ཀྱང་མང་བ་དག་གཟིགས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དག་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བྱེ་མ་དང་། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་ནང་ན་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་དཀོན་པ་བཞིན་དུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་མེད་པའི་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་དེ་དག་ཏུ། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཞིང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་བདེའི་མཛད་པ་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེན་སྟོང་དུ་གནས་པ་དེ་དེ་བཞིན་མངོན་དུ་མཛད་དེ། ནམ་
9-1-18a
མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་མཉམ། སྐད་ཅིག་དང་བསྐལ་པ་མཉམ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གློ་བུར

【现代汉语翻译】
以那样的速度奔跑，当一毒蛇从池塘里出来，使马车无法返回时，马车绕了八圈。在那一圈的时间里，阿难陀（Ananda）示现八种教法并使人理解其含义。阿难陀说一个词的瞬间，大目犍连（Maha Maudgalyayana）示现八种教法并使人理解其含义。大目犍连说一个词的瞬间，舍利弗（Sariputra）示现八种教法并使人理解其含义。舍利弗说一个词的瞬间，独觉佛（Pratyekabuddha）示现无数种教法。独觉佛说一个词的瞬间，菩萨（Bodhisattva）示现无数不可思议、无法言说的教法。菩萨说一个词的瞬间，大目犍连以神通力超越八万个世界。大目犍连每一次超越神通的瞬间，如来（Tathagata）从发菩提心到涅槃（Nirvana）之间的所有事业，都能在无量无边的刹土中示现。
此外，大目犍连以那样的神通力向十个方向各自连续七天不休息地行走，将所经过的世界围成一圈，使土地平整，即使充满芥菜籽的世界也比不上。在那些世界中，众生进入菩提，修行，示现十二种事业，如来以佛眼都能看见。所有这些众生的名号和种姓都相同。更何况看见名号和种姓不同的佛和菩萨呢？在那些世界中，佛陀出现，菩萨修行的刹土，就像恒河沙数中的金沙一样稀少。以这样的方式，在无量无边的刹土中，不混杂地看见一切，随顺所应调伏的对象示现神通，以身语示现一切形象，如如意宝珠般恒常普及利益和安乐的事业，无分别念而自然成就。就像这样，将一切时空的所知法都如实显现为自性本空，
如同虚空和手掌一样平等，一瞬间和一劫一样平等，法界（Dharmadhatu）是突发的。

【English Translation】
Running at such a speed, when a venomous snake emerged from the pond, preventing the chariot from returning, the chariot circled eight times. In the time of that one circle, Ananda showed eight kinds of teachings and made people understand their meaning. In the instant Ananda spoke one word, Maha Maudgalyayana showed eight kinds of teachings and made people understand their meaning. In the instant Maha Maudgalyayana spoke one word, Sariputra showed eight kinds of teachings and made people understand their meaning. In the instant Sariputra spoke one word, the Pratyekabuddha showed countless kinds of teachings. In the instant the Pratyekabuddha spoke one word, the Bodhisattva showed countless inconceivable and inexpressible teachings. In the instant the Bodhisattva spoke one word, Maha Maudgalyayana transcended eighty thousand worlds with his miraculous power. In the instant Maha Maudgalyayana transcended each miracle, the Tathagata, from the arising of Bodhicitta to Nirvana, could show all his deeds in immeasurable and boundless Buddha-fields.
Furthermore, Maha Maudgalyayana, with such miraculous power, walked continuously in each of the ten directions for seven days without rest, encircling the worlds he had passed through, making the land flat, even worlds filled with mustard seeds could not compare. In those worlds, beings entered Bodhi, practiced, and showed the twelve deeds, all of which the Tathagata could see with his Buddha-eye. All of these beings had the same names and lineages. How much more so to see Buddhas and Bodhisattvas with different names and lineages? In those worlds, the lands where Buddhas appear and Bodhisattvas practice are as rare as gold dust in the sands of the Ganges. In this way, in immeasurable and boundless Buddha-fields, seeing everything without confusion, showing miracles according to what needs to be tamed, showing all forms with body and speech, like a wish-fulfilling jewel, constantly spreading the work of benefit and happiness, naturally accomplished without conceptual thought. Just like this, all knowable things of time and space are truly manifested as being empty in their own nature,
like the sky and the palm of the hand being equal, an instant and an eon being equal, the Dharmadhatu is sudden.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གཞལ་ན་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཕ་མཐའ་མེད་པ། རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། གསང་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མི་ཟད་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་གྲངས་སྙེད་དུ་འཕྲོ་བས་བློས་ཇི་ཙམ་ཕྱེ་ཡང་མཐའ་མི་མངོན་པ་ནམ་མཁའ་འདོམ་ལ་གཞལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་གཅིག་བདེན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་དང་། འོད་ཟེར་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པས་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་མུ་
9-1-18b
མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་པ་མེད་པ་ལ་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་འཆང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་བརྟགས་པ་དང་། མཽའུ་འགལ་གྱི་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མཐའ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
总说
གཉིས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། སྐྱེ་རྒུའི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་སྟོན་པར་མཛད་པ་གཉིས།
为众生导师
དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས། ཕྱོགས་དུས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་ལམ་བཟང་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་ལས། གཏི་མུག་མུན་པ་མུན་ནག་གིས་རྟག་ཏུ། །སེམས་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་བའི་སྐྱེ་རྒུ་དང་། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཆུད་པ་རྣམས་གཟིགས་ན། །དྲང་སྲོང་དམ་པ་དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་ལམ་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཅེས་སོགས་ཚིག་གསུམ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྙིང་སྟོབས་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལ་དབང་བ་དང་། གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་སྐྱོང་བ། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བས། འཁོར་སྒྱུར་གྱི་སྲས་མཚན་དང་ལྡན་པ་
9-1-1

【现代汉语翻译】
如来清净一切垢染，是远离轮涅二元对立、不可分割之智慧金刚身。超越尘埃与刹那生灭之法，虽于胜义谛中不可言说，然以世俗谛衡量，则诸过皆尽，诸功德圆满，智悲力三者无有边际，成就常恒寂静不变之自性。于此不动摇之际，三密之显现无有穷尽，如所知之数量般无尽散发，无论以心识如何分辨亦不可见其边际，犹如以臂丈量虚空一般，故当知其无量。并且，一切佛之幻化无量，亦安住于一佛之自性中，此乃各别之法；一佛周遍一切方所与时间，随所应化现种种不同之游舞，此乃远离一真之边。如是等等不可思议之智慧身，即是为此之故，佛地所摄一切法，无不皆是空性与显现平等之智慧自性。故一毛孔、一道光芒之功德亦周遍虚空界，故诸佛纵于后际究竟之间宣说亦无有穷尽，当于此生起坚定之信解。譬如菩萨势持曾衡量如来之身量，目犍连之子曾探究佛陀言教之边际等，以此为例当可知晓。
总说
第二，总的阐述。分为：成为众生的导师，以及以何种方式引导。
为众生导师
第一部分，分为简述和详述。首先是简述：‘一切有情之导师’，意为：于无有方所与时间限制，为一切有情众生照亮通往利益与安乐之善道。如经中所言：‘愚痴黑暗常覆蔽，心识昏昧诸有情，沉溺轮回苦难狱，见此圣者生大悲。’如是，以大悲心恒常指引道路。第二部分，详细阐述：‘菩萨之父’等三句，意为：对于追求无上菩提、具有不可动摇之勇猛精进之菩萨们而言：乃是继承佛陀血脉之人，是掌握殊胜佛法宝藏之人，是教养剩余所化之人，是能够自在掌控不可思议之智慧王权之人，犹如转轮圣王之具相之子。

【English Translation】
The Tathagata, purified of all defilements, is the indivisible wisdom vajra body, free from the duality of samsara and nirvana. Transcending the realms of dust and momentary phenomena, though inexpressible in ultimate truth, when measured by conventional standards, all faults are exhausted, all virtues are perfected, and wisdom, compassion, and power are limitless. Remaining unmoving in the nature of permanence, stability, peace, and immutability, the inexhaustible manifestations of the three secrets radiate in countless forms of knowledge. No matter how much the mind tries to discern, the end cannot be found, like measuring the sky with an arm span. Therefore, it must be understood as immeasurable. Moreover, the immeasurable emanations of all Buddhas abide in the nature of a single Buddha, as distinct dharmas. The single Buddha pervades all directions and times, appearing in various playful manifestations according to what needs to be tamed, free from the extreme of a single truth. Such inconceivable wisdom bodies, and for that very reason, all the dharmas included in the Buddha-ground are solely the nature of wisdom, the equality of appearance and emptiness. Therefore, the qualities of even a single pore or a single ray of light pervade the expanse of space. Thus, even if the Victorious Ones were to speak until the ultimate end of time, it would not be exhausted. One must generate deep conviction in this. For example, Bodhisattva Strong Holder measured the body of the Tathagata, and Maudgalyayana's son investigated the end of the Buddha's speech. Know this through such examples.
General Explanation
Second, the general explanation. It is divided into: becoming the teacher of beings, and in what manner does he teach.
As the Teacher of Beings
The first part is divided into a brief explanation and a detailed explanation. First, the brief explanation: 'The teacher of all sentient beings,' meaning: without limitations of direction and time, illuminating the good path to benefit and happiness for all sentient beings. As it is said in the sutra: 'The darkness of ignorance constantly obscures, the minds of sentient beings are darkened, trapped in the prison of samsara, seeing this, the holy one generates great compassion.' Thus, with great compassion, he constantly guides the way. The second part, detailed explanation: 'The father of Bodhisattvas,' etc., three sentences, meaning: for those Bodhisattvas who seek unsurpassed enlightenment and have unwavering courage: they are the ones who inherit the lineage of the Buddhas, the ones who possess the treasury of the supreme Dharma, the ones who nurture the remaining to-be-tamed, the ones who can freely control the inconceivable sovereignty of wisdom, like the qualified son of a Chakravartin.

--------------------------------------------------------------------------------

9a
ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་གི་མཚན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་པ་དང་། བར་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱེད་བསྲིང་བ་དང་། ཐ་མར་བཅུ་པའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ནི་ཡབ་ཅེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནས་རང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དགོས་པས་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོ། །ཡང་སྐུ་དངོས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཇི་རིགས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ལམ་དང་། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དོན་མཐུན་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཞེས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ནོ། །
如何利益分法
གཉིས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་སྟོན་པ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། གསུང་གི་དང་། སྐུའི་མཛད་པ་གསུམ། དང་པོ། ཚིག་གཉིས་ལས།
9-1-19b
ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས། གདུལ་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟོབས་བཅུར་བཞག་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིར་བཞག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དུས་གསུམ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། བསྡུས་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་། དེའང་བསྡུས་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདུ་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་བཞིན་ཏུ་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དཔེ་དང་གྲངས་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཕ་མཐའ་གཞལ་མི་ནུས་པས་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཚིག་གཅིག་གམ་དངོས་པོ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་སྤོབས་པ་གཏུགས་པ་མེད་པས་ན། སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ངེས་པའི་ཚིག །མང་པོ་དག་གིས་དུས་གཅིག་ཞུ་ཞུས་ན། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐུགས་ཆུད་ནས། །གསུང་དབྱངས་གཅིག་གིས་སོ་སོར་ལན་ཡང་འདེབས། །ཞེས་མི་འཇིགས་པ་བཞིས་འཁོར་གྱི་ན

【现代汉语翻译】
因此，他们的名字被称为‘佛子’（རྒྱལ་བའི་སྲས，rgyal ba'i sras，Buddha's offspring）。佛是他们的父亲，因为佛首先创造了种姓的种子，中间培育了断证，最后在第十地为他们灌顶为法王。因此，佛被称为‘父亲’。如同圣者阿罗汉等人的国王一样，例如尊者舍利弗（ཤཱ་རིའི་བུ，shā ri'i bu，Śāriputra）和大目犍连（མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ，mཽ'u 'gal gyi bu，Maudgalyāyana）等，即使为了生命，也不会放弃世尊所制定的微细戒律，仅仅安住于世尊法王的教令中，就必须获得自己道路的果实。因此，被称为‘圣者之王’。此外，根据身和事业的各种方式，引导众生走向道路的所依、道路和道路的究竟，最终引导他们到达三种菩提（བྱང་ཆུབ，byang chub，bodhi）中任何一种令人愉悦的城市，并从轮回的苦海中解脱出来，如同将意义相同的人们从苦海中救度的船夫一样。因此，被称为‘涅槃之城的引路人’，即引导众生走向城市的人们的引路人。
如何利益分法
第二，以何种方式宣说？有身的事业、语的事业和意的事业三种。首先，从两个词开始：
‘智慧不可估量’（ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་，ye shes dpag tu med pa，immeasurable wisdom）。为了成办所化众生的利益，将十力（སྟོབས་བཅུ，stobs bcu，ten powers）作为主要方法，将说法时的四无碍解（ཡང་དག་རིག་པ་བཞི，yang dag rig pa bzhi，fourfold perfect knowledge）作为主要方法，将智慧的自性以反体区分的五种智慧（ཡེ་ཤེས་ལྔ，ye shes lnga，five wisdoms），以及无碍地进入三时的三种智慧（ཡེ་ཤེས་གསུམ，ye shes gsum，three wisdoms）。总而言之，归纳为如所有智（ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད，ji lta ji snyed，as it is and as many as there are）和尽所有智（མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས，mkhyen pa'i ye shes，knowledge of all that exists）两种智慧。如果再归纳，则一切自生智慧都包含在唯一的全知（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ，rnam pa thams cad mkhyen pa，omniscient）之中。这种智慧如同被方和时所包含的所知事物一样，是无数的，因为无论用比喻、数字或推理等方式，都无法衡量其边际，所以是不可思议的。因此，称为‘智慧不可估量’。仅仅因为获得了如此不可思议的智慧，即使从一个词或一个事物开始，在无数劫中宣说，也不会有穷尽，所以被称为‘辩才不可思议’。如经中所说：‘如此，一切有情以确定的语言，众多同时请求，在一念之间领会，以一个音声分别回答。’以四无畏（མི་འཇིགས་པ་བཞི，mi 'jigs pa bzhi，four fearlessnesses）围绕。

【English Translation】
Therefore, their names are called 'Sons of the Conquerors' (རྒྱལ་བའི་སྲས，rgyal ba'i sras, Buddha's offspring). The Buddha is their father, because the Buddha first creates the seed of the lineage, cultivates the abandonment and realization in the middle, and finally empowers them as Dharma kings on the tenth ground. Therefore, the Buddha is called 'father'. Like the king of noble beings, Arhats, etc., such as Venerable Śāriputra (ཤཱ་རིའི་བུ，shā ri'i bu, Śāriputra) and the great Maudgalyāyana (མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ，mཽ'u 'gal gyi bu, Maudgalyāyana), even for the sake of life, they would not abandon the subtle precepts established by the Bhagavan, and only by abiding in the command of the Bhagavan, the Dharma king, must they attain the fruit of their own path. Therefore, they are called 'kings of noble beings'. Furthermore, according to the various ways of body and activity, they lead beings to the support of the path, the path, and the completion of the path, and ultimately lead them to a delightful city of any of the three Bodhis (བྱང་ཆུབ，byang chub, bodhi), and liberate them from the ocean of suffering of samsara, like a captain who rescues those of the same meaning from the ocean of suffering. Therefore, they are called 'guides to the city of Nirvana', that is, guides to those who go to the city.
How to benefit from the division of Dharma
Second, in what way is it taught? There are three activities: the activity of mind, the activity of speech, and the activity of body. First, starting with two words:
'Immeasurable Wisdom' (ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་，ye shes dpag tu med pa, immeasurable wisdom). In order to accomplish the benefit of those to be tamed, the ten powers (སྟོབས་བཅུ，stobs bcu, ten powers) are established as the main method, the fourfold perfect knowledge (ཡང་དག་རིག་པ་བཞི，yang dag rig pa bzhi, fourfold perfect knowledge) at the time of teaching the Dharma is established as the main method, the five wisdoms (ཡེ་ཤེས་ལྔ，ye shes lnga, five wisdoms) that distinguish the nature of wisdom by its opposite, and the three wisdoms (ཡེ་ཤེས་གསུམ，ye shes gsum, three wisdoms) that enter the three times without obstruction. In short, they are summarized as the two wisdoms of knowing as it is (ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད，ji lta ji snyed, as it is and as many as there are) and knowing all that exists (མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས，mkhyen pa'i ye shes, knowledge of all that exists). If summarized further, all self-arisen wisdom is included in the single omniscient (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ，rnam pa thams cad mkhyen pa, omniscient). This wisdom, like the knowable things contained by direction and time, is immeasurable, because no matter what method is used, such as metaphor, number, or reasoning, its boundary cannot be measured, so it is inconceivable. Therefore, it is called 'Immeasurable Wisdom'. Just because such inconceivable wisdom is attained, even if one starts from a single word or a single thing, and speaks for countless eons, there will be no exhaustion of eloquence, so it is called 'Inconceivable Eloquence'. As it is said in the sutra: 'Thus, all sentient beings with definite words, many request at the same time, comprehend in a single moment of thought, and answer separately with a single voice.' Surrounded by the four fearlessnesses (མི་འཇིགས་པ་བཞི，mi 'jigs pa bzhi, four fearlessnesses).

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་
9-1-20a
བཤད་པ་སྣང་ཡང་གསུང་གི་རྒྱུ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་ལའང་ཚིག་གཉིས་ལས། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་ཏེ། ཚིག་གི་ཆ་དང་དོན་གྱི་ཆ་གང་ནས་ཀྱང་ལེ་ལོ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པ། གསུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་དང་རབ་རིབ་ཆགས་པ་ཉེ་བར་སེལ་བ་སྨག་ལ་ཟླ་འོད་ལྟར་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་འཕེལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དབྱངས་སྙན་པ་ཞེས་པ། གསུང་མཉེན་ཞིང་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་གནས་སྐབས་དགའ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་སྩོལ་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་ས་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐུ་བྱད་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི། སྐུའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རེ་རེའི་མཛེས་སྡུག་ལའང་ཇི་ཙམ་བལྟས་ན་མིག་སུན་པ་མེད་པར་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་གསར་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ཡིད་འོང་གི་དགའ་སྟོན་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་པ་ནི། སྐུའི་བྱད་དམ་བཞིན་ལྟ་བས་ངོམས་པའམ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །སྐུ་མཚུངས་
9-1-20b
པ་མེད་པ་ནི། བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་དང་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གི་མཛེས་སྡུག་གིས་སྲིད་པའི་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པས། དེ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྣང་ཞིང་། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའོ། །གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་ན། ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་སད་པའི་མཐའ་བཞིན་འགོག་ནུས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་པར་མདོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འཆད་པར་བྱའོ། །
自利断证圆满分法
གཉིས་པ་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་ལ། སྤངས་བ་དང་། རྟོགས་པ་གཉིས།
已断
དང་པོ་ལ། སྲིད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་སྟོན་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་སྲིད་པ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཚིག་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་མངལ་ནས་བལྟམས་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་རོལ་པ་མཛད་ཀྱང་། འདོད་པའི་ཆོས་འདོད་ལ་འདུན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གོས་པ་འདམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་གཞོན་ནུ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ཀྱང་། དེའི་རོ་མྱང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་རམ་ལྷག་པར་མ་གོས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། གཟུག

【现代汉语翻译】
我称其为狮子吼。（Singge'i Dra，狮子吼）这里虽然显现的是语的利生事业，但语的根本是意的利生事业。
第二，关于语，也有两个词。语的完全清净，是从远离过患的角度来说的，无论是词的方面还是义的方面，都没有以懈怠等八种过患为代表的过患之聚，哪怕是极微小的尘埃也没有。语本身就像月光驱散黑暗一样，能够消除之前和模糊不清的状态，只会增长一切喜悦。被称为‘音声悦耳’，是指语柔软而温和，具备音声的无量功德，能使所化众生暂时获得喜悦，最终赐予利益和安乐的果实。如《宝性论》所说：‘总之，在所有世间界中，天神和安乐之地的因是什么？那就是遍布所有世间的音声，被认为是完全依赖于音声。’等等。
第三，身的利生事业也用两个词来表示。‘身相百看不厌’，是指身体的每一个细微部分的庄严，无论看多久都不会厌倦，就像看到未曾见过的珍奇事物一样，令人心旷神怡的喜宴永不衰减，这就是所谓的‘身相’或‘容貌百看不厌’。
‘身无等比’，是指一根毫毛孔和一道细微光芒的庄严，就能压倒世间的一切财富，没有能与之相比的，随所应化而显现，无法衡量其方位和时间。无论谁见到如来（Tathāgata）的身相，都能像从梦中醒来一样，止息身心的剧烈痛苦，这些道理都将通过经典的故事来详细阐述。
自利断证圆满分法
第二，关于自利断证圆满，分为断和证两种。
已断
第一，分为安住于有，却不被有的过患所染污，以及显示自己的本体超越于有。第一点有三个词：虽然安住在欲界，示现从胎中降生等与世间相符的行为，但对于欲界的法，如贪欲等，丝毫没有染着，就像从淤泥中生出的娇嫩莲花一样安住，这被称为‘不为诸欲所染’。同样，虽然现证一切禅定，但并没有品尝其滋味等染污，因此，色...

【English Translation】
It is called the Lion's Roar. (Singge'i Dra) Although this appears to be the activity of speech, the root of speech is the activity of mind.
Second, regarding speech, there are also two terms. The complete purity of speech is from the perspective of being free from faults, whether in terms of words or meaning, there is not even a tiny speck of the collection of faults represented by the eight faults such as laziness. The speech itself, like moonlight dispelling darkness, can eliminate the previous and blurred states, and only increases all joy. It is called 'pleasant sound', which means that the speech is soft and gentle, possessing the immeasurable qualities of sound, which can bring temporary joy to the disciples and ultimately bestow the fruit of benefit and happiness. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'In short, in all the realms of the world, what is the cause of the gods and the land of bliss? That is the sound that pervades all the worlds, which is said to be completely dependent on sound.' and so on.
Third, the activity of body is also indicated by two terms. 'The form of the body is never satisfied by looking', which means that the beauty of each tiny part of the body, no matter how long you look at it, you will not get tired of it, just like seeing a rare and precious thing that you have never seen before, the delightful feast that makes people feel happy is always undiminished, this is what is called 'the form of the body' or 'the appearance is never satisfied'.
'The body is incomparable', which means that the beauty of a single pore and a single ray of light can overwhelm all the wealth of the world, and there is nothing that can be compared to it, appearing as it should be tamed, and it is impossible to measure its direction and time. Whoever sees the body of the Tathāgata can stop the intense suffering of body and mind like waking up from a dream, these principles will be explained in detail through the stories of the sutras.
The Division of Complete Self-Benefit of Cessation and Realization
Second, regarding the complete self-benefit of cessation and realization, it is divided into two: cessation and realization.
Already Ceased
First, it is divided into dwelling in existence but not being contaminated by the faults of existence, and showing that one's own essence transcends existence. The first point has three terms: Although dwelling in the desire realm, showing actions that are in accordance with the world, such as being born from the womb, one is not contaminated in the slightest by the dharmas of the desire realm, such as desire, dwelling like a tender lotus flower born from mud, this is called 'not being contaminated by desires'. Similarly, although directly realizing all meditations, one is not contaminated by tasting its flavor, therefore, form...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ་ཞེས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་རོ་མྱང་མེད་ཅིང་། དེ་ན་ཆོས་སྟོན་པ་
9-1-21a
སོགས་མེད་པས་དེར་བཞུགས་པའང་མེད་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་འདས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྲིད་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་བཤད་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་དུའོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམས་པ་ཞེས། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དམིགས་རྐྱེན་དང་། ནང་གི་དྲུག་བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་མཆེད་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པས་ན་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་མ་བསྡམས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་མཛེས་པ་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པས་ཆགས། མི་མཛེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་སྡང་། བར་མ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བས་རྨོངས་
9-1-21b
པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ཕུང་སོགས་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བ་ལ་ཚིག་བཞི་སྟེ། དེའང་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་དུ་མདུད་པ། ཡོངས་གདུང་། ཆུ་བོ། སྦྱོར་བ། ཐ་བ་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དང་པོ་གཉིས་བྱེད་ལས་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ལ་མདུད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྲེད་པ་ཉིད་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་བྱེད་ལས་ཅན་མདུད་པ་དམ་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་བཅད་པ་དེས་ན་སྲེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་དབང་མེད་དུ་འཁྱེར་བའི་ཤུགས་ཅན་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའང་སྤངས་པས་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲེད་པས་མདུད་པ་

【现代汉语翻译】
被称为‘不为尘垢所染’。因为证得无色定者没有品尝（禅定之）滋味，并且那里没有说法等事，因此也没有安住于彼处。所以说‘不与无色者相混’。第二，（从）果（上讲是）超越痛苦，（从）因（上讲是）超越集起。首先，从根源上拔除了有之种子，舍弃了一切痛苦，因此简要地说‘从痛苦中完全解脱’。详细解释是：从痛苦之基础——蕴、界、处中解脱的方式是，‘从蕴中完全解脱’，因为从作为近取之蕴的五蕴生灭之法中完全解脱，所以这样说。界是指持有各自种姓之种子的意义。如来远离生灭之戏论，因此不与界相应。‘诸处被束缚’，外六处以对境为缘，内六处以自我为缘，识向外境散布和扩展，这被称为处。如来以戏论寂灭之自性，诸处没有变动和摇动，因此被称为‘被束缚’。没有束缚诸处的众生，当眼睛看到事物时，对于美的事物以快乐的方式执着，对于不美的事物以痛苦的方式憎恨，对于不好不坏的事物以舍的方式愚昧，从而产生（新的）生命等等。总之，虽然显现为蕴、界、处的形态，但因为是超越蕴、界、处的智慧，是具有一切相的身体，所以蕴等平凡的自性是永远不会有的。第二，断除因——集起，有四个词。一般来说，烦恼的名称有结、热恼、河流、结合、渴爱等等多种说法。这里，前两个从作用方面，后两个从本体方面进行阐述。一般来说，所有的烦恼都可以用‘结’这个词来表达，但这里特别将导致轮回的主要原因——贪爱单独分开，称之为结。具有束缚三界轮回之作用，如同坚固的结一样，用无我智慧的宝剑斩断它，因此是从贪爱中解脱。‘完全的热恼’，也就是带来痛苦的烦恼，如见和无明等，也因为舍弃了不由自主地被卷入的强大力量，如同河流一样，所以是从完全的热恼中解脱，是‘超越河流’。这样，贪爱是结
It is called 'not contaminated by dust'. Because those who have attained the formless concentration do not taste (the flavor of meditation), and there are no teachings etc. there, therefore there is no dwelling there either. Therefore it is said 'not mixed with the formless ones'. Secondly, (from the) result (perspective, it is) transcendence of suffering, (from the) cause (perspective, it is) transcendence of arising. First, having uprooted the seeds of existence from their source, and having abandoned all suffering, therefore it is briefly stated 'completely liberated from suffering'. The detailed explanation is: the way to be liberated from the basis of suffering - aggregates, realms, and sources - is, 'completely liberated from the aggregates', because one is completely liberated from the five aggregates, which are the nature of arising and ceasing, which are the aggregates of clinging. Therefore it is said that way. Realms refer to the meaning of holding the seeds of their respective lineages. The Thus-Gone-One is free from the proliferation of arising and ceasing, therefore he is not associated with the realms. 'The sources are bound', the six external sources take objects as conditions, and the six internal sources take self as conditions, and consciousness spreads and expands to the object, which is called a source. The Thus-Gone-One, with the nature of the pacification of proliferation, the sources do not move or shake, therefore they are called 'bound'. Beings who have not bound the sources, when the eyes see forms, they cling to beautiful things with a sense of pleasure, hate ugly things with a sense of suffering, and are deluded by neutral feelings, thus generating (new) life and so on. In short, although they appear in the form of aggregates, realms, and sources, because it is the wisdom that transcends aggregates, realms, and sources, it is the body with all aspects, so the ordinary nature of aggregates etc. will never exist. Secondly, to abandon the cause - arising, there are four words. Generally speaking, the names of afflictions include knots, torments, rivers, unions, cravings, etc. Here, the first two are explained from the aspect of function, and the last two from the aspect of essence. In general, all afflictions can be expressed by the word 'knot', but here the main cause of entering into cyclic existence - craving - is separated and called a knot. Having the function of binding the three realms into cyclic existence, like a strong knot, it is cut off by the sword of wisdom of selflessness, therefore it is liberation from craving. 'Complete torment', that is, the afflictions that cause suffering, such as views and ignorance, are also abandoned because of the powerful force that is involuntarily carried away, like a river, so it is liberation from complete torment, it is 'crossing the river'. Thus, craving is a knot

【English Translation】
It is called 'not contaminated by dust'. Because those who have attained the formless concentration do not taste (the flavor of meditation), and there are no teachings etc. there, therefore there is no dwelling there either. Therefore it is said 'not mixed with the formless ones'. Secondly, (from the) result (perspective, it is) transcendence of suffering, (from the) cause (perspective, it is) transcendence of arising. First, having uprooted the seeds of existence from their source, and having abandoned all suffering, therefore it is briefly stated 'completely liberated from suffering'. The detailed explanation is: the way to be liberated from the basis of suffering - aggregates, realms, and sources - is, 'completely liberated from the aggregates', because one is completely liberated from the five aggregates, which are the nature of arising and ceasing, which are the aggregates of clinging. Therefore it is said that way. Realms refer to the meaning of holding the seeds of their respective lineages. The Thus-Gone-One is free from the proliferation of arising and ceasing, therefore he is not associated with the realms. 'The sources are bound', the six external sources take objects as conditions, and the six internal sources take self as conditions, and consciousness spreads and expands to the object, which is called a source. The Thus-Gone-One, with the nature of the pacification of proliferation, the sources do not move or shake, therefore they are called 'bound'. Beings who have not bound the sources, when the eyes see forms, they cling to beautiful things with a sense of pleasure, hate ugly things with a sense of suffering, and are deluded by neutral feelings, thus generating (new) life and so on. In short, although they appear in the form of aggregates, realms, and sources, because it is the wisdom that transcends aggregates, realms, and sources, it is the body with all aspects, so the ordinary nature of aggregates etc. will never exist. Secondly, to abandon the cause - arising, there are four words. Generally speaking, the names of afflictions include knots, torments, rivers, unions, cravings, etc. Here, the first two are explained from the aspect of function, and the last two from the aspect of essence. In general, all afflictions can be expressed by the word 'knot', but here the main cause of entering into cyclic existence - craving - is separated and called a knot. Having the function of binding the three realms into cyclic existence, like a strong knot, it is cut off by the sword of wisdom of selflessness, therefore it is liberation from craving. 'Complete torment', that is, the afflictions that cause suffering, such as views and ignorance, are also abandoned because of the powerful force that is involuntarily carried away, like a river, so it is liberation from complete torment, it is 'crossing the river'. Thus, craving is a knot

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་དུ་བསྡམས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་ནས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཕྲུགས་བཞི་པོ་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །
已证
གཉིས་པ་རྟོགས་པ་ལ། ངོ་བོ། ཡོན་ཏན།
9-1-22a
བྱེད་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཟབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་མི་གཉིས་ཤིང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ནི། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་མི་གནས་པར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་གྱུར་ནའང་། རང་གི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་གཡོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི། དེ་ལྟར་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་
9-1-22b
ཉིད་ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་སྐུ་གཉིས་སམ་གསུམ་དང་བཞི་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། འགྲོ་བ་ཕལ་པ་རྣམས་ནས་རྒྱུན་མཐའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཚིག་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འང་མཚོན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་དང་ལུས་ཞེས་པའང་ཚོགས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས། འདི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཇུག་གི་གསང་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྐུ་ཁོ་ན་ལ་མི་གཟུང་ངོ་། །ཡང་དག་པ་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཡིན་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱ

【现代汉语翻译】
如同被束缚，被烦恼的波浪席卷而备受煎熬，从四种因果的束缚中解脱出来。
已证
第二，关于证悟，分为本体、功德和作用三个方面。第一方面又分为广大和甚深两种。首先，广大是指如无漏的二十一种法蕴那样，智慧的各个方面没有丝毫欠缺，这被称为‘智慧圆满’。第二，过去、现在、未来三世诸佛的意趣没有差别，不是各自独立的，而是无二无别的法界和智慧无二无别，安住于平等性自生智慧中，这就是安住于过去、未来和现在诸佛世尊的智慧中。这种智慧的功德是：证悟轮回与涅槃的平等性，与大悲心和自性本体不可分离，因此不住于寂灭的片面，所以称为‘不住涅槃’，因此说涅槃是不住的。像这样不住于寂灭的片面，而是恒常安住于遍及一切方位的世间，成为利益和安乐的根源，但其自性却丝毫不会动摇，始终安住于三时平等性的法界或真实的边际，所以称为‘安住于真实的边际’。作用是：像这样不住于轮回和涅槃两端的轮回与涅槃平等性的智慧，
就是真实意义上的佛陀世尊的智慧之身或金刚身。通过对它进行区分，可以分为二身、三身、四身等，从而在世间和出世间的一切坛城中，无尽地带来利益和安乐，并且远离毁坏，这就是常、遍、任运成就的如来之相，安住于从凡夫到常续大菩萨的一切有情的观照之地。这五个词也象征着法界智、镜智、平等性智、妙观察智和成所作智这五种智慧。第三，总结。以上所说的是诸佛世尊的法身大功德，‘身’和‘体’也包括集合等含义，因此这里指的是佛陀本身，而不是指通过身语意三密来区分的身。‘真实’是指远离增损的本来面目。像这样的佛陀

【English Translation】
Like being bound and swept away by the waves of afflictions, suffering intensely, one is liberated from the fourfold causal chains.
Attested
Second, regarding realization, it is divided into three aspects: essence, qualities, and function. The first aspect is further divided into vastness and profundity. First, vastness refers to the completeness of wisdom, such that, like the twenty-one categories of undefiled Dharma, there is no aspect of wisdom lacking in any way, which is called 'complete wisdom.' Second, the intentions of all Buddhas who have gone to the three times are not different, not separate, but inseparable from the indivisible realm and wisdom, abiding in the self-arisen wisdom of equality. This is abiding in the wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, who have gone to the past, have not yet come, and are presently arising. The qualities of this wisdom are: realizing the equality of samsara and nirvana, being inseparable from great compassion and the essence of self-nature, therefore not abiding in the one-sidedness of peace, hence called 'non-abiding nirvana,' thus it is said that nirvana is non-abiding. Thus, not abiding in the one-sidedness of the peaceful realm, but constantly abiding in all the realms of the world, encompassing all directions and times, becoming the cause of benefit and happiness, yet one's own essence does not waver in the slightest from the equality of the three times, the realm of Dharma, or the ultimate reality, hence it is called 'abiding in the ultimate reality.' The function is: thus, the wisdom of the equality of samsara and nirvana, not abiding in the extremes of samsara and nirvana,
is the wisdom body or vajra body of the Buddha, the Bhagavat, in the true sense. By distinguishing it, it can be divided into two bodies, three bodies, four bodies, etc., thereby endlessly bringing benefit and happiness to all mandalas of the world and beyond, and abiding without destruction. This is the aspect of the Tathagata, which is permanent, pervasive, and spontaneously accomplished, abiding in the place of observation for all sentient beings, from ordinary beings to the great Bodhisattvas of continuous existence. These five words also symbolize the five wisdoms: Dharmadhatu wisdom, mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, and accomplishing wisdom. Third, conclusion. What has been said above is called the great qualities of the Dharmakaya of the Buddhas, the Bhagavat. 'Body' and 'form' also include meanings such as assembly, therefore here it refers to the Buddha himself, not just the body distinguished by the three secrets of body, speech, and mind. 'Truth' refers to the way things are, free from exaggeration and denigration. Such a Buddha

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གཞལ་ན་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་ན་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན། ལྷུན་གྲུབ་ཕན་དང་བདེ་བ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་ཚད་
9-1-23a
མས་གཞལ་ན་རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པར་ན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་འདོད་པས། དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར། ཤེས་བྱ་འདི་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་ན། དུས་ཚད་མེད་དང་ཕྱོགས་ཚད་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཁྱོན་དུ་མི་ཤོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་ལས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལའང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང་། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །
9-1-23b
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་གསོལ་འདེབས་གཅིག་ཙམ་དང་། ཕྱག་གཅིག་འཚལ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གཅིག་ཕུལ་བ་དང་། གཡེང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་། འཁྲུགས་བཞིན་དུ་རྩིག་ངོས་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་སོན་པའི་དབང་གིས་བསླུ་བ་མེད་ཅིང་འདའ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། འགུགས་བྱེད་ཀྱི་རིག་སྔགས་རྣོན་པོས་དང་། སྦྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པའི་ཉ་རྣམས་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩོལ་མི་དགོས་པར་དབང་མེད་དུ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་མའི་ལ་དུའི་ཚིག་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་བས

【现代汉语翻译】
那不可思议智慧之身的佛陀，若以世俗谛的衡量标准来衡量，则在所有方位和时间中，都是恒常、稳固、不可摧毁的金刚自性，是自然成就、利益和安乐无尽的宝藏。若以胜义谛的衡量标准来衡量，则超越了恒常与无常等一切戏论。真实而言，正因为其超越一切戏论，所以如来（Tathāgata）的秘密——恒常、遍在、自然成就、不可思议——是通过实力的推理而成立的。否则，这是不可能的。因为想要通过实力的推理之路来确信如来无量的功德，正如吉祥的龙树（Nāgārjuna）在《中观根本慧论》中所说的那样：如果确定一切所知之法皆无自性，那么无论时间还是空间，也都不以自己的体性而成立，因此，没有丝毫不能容纳于微尘和刹那之间的事物。所有方位和时间的显现，都显现为无时无刻的平等性。要知道，这就是从四边解脱的智慧之身，与一切佛陀无别的大平等性。因此，要皈依具有真实意义的皈依境，并且要获得对其加持——自显光明中，佛陀三身事业永不间断的功德——毫不动摇的信心。务必如此确定。如《中观根本慧论》所说：‘若人于佛离戏论，及于断灭而生戏，由彼一切戏论故，不能得见如来身。如来之性即世间，世间之性即如来。’如果以这样的方式理解，那就是随念如来的法身，是所有随念之王。
如此忆念佛陀，即使只作一次祈请，或行一次顶礼，或献一朵鲜花，或以散乱之心念诵一次佛名，甚至只是看到在墙上随意画出的佛像，其善根也不会被浪费。因为所缘境是佛陀本身，凭借其圆满证悟三时平等性的智慧，必定是真实不虚、不可逾越的。正如凭借锋利的勾召明咒，以及被七步蛇咬住，或被铁钩钩住的鱼，无需凭借自身的力量，也会不由自主地被牵引一样。这些并非只是老妇人的话语，而是因果的法性。

【English Translation】
That Buddha, the embodiment of inconceivable wisdom, if measured by the standard of conventional truth, is the vajra nature that is constant, stable, and indestructible in all directions and times, a spontaneously accomplished treasure of inexhaustible benefit and bliss. If measured by the standard of ultimate truth, it transcends all elaborations such as permanence and impermanence. In truth, precisely because it transcends all elaborations, the secret of the Tathāgata—constant, pervasive, spontaneously accomplished, inconceivable—is established through the reasoning of the power of reality. Otherwise, it is impossible. Because one wishes to have faith in the immeasurable qualities of the Tathāgata through the path of the reasoning of the power of reality, as the glorious Nāgārjuna said in his Root Verses on the Middle Way: 'If all knowable things are determined to be without inherent existence, then neither time nor space is established by its own nature. Therefore, there is nothing that cannot be contained within the space of atoms and moments. All appearances of directions and times are manifested as timeless equality.' Know that this is the body of wisdom liberated from the four extremes, the great equality that is inseparable from all Buddhas. Therefore, take refuge in the refuge that has true meaning, and gain unwavering faith in its blessings—the qualities of the three kāyas of the Buddha's activity, which are never interrupted from the self-arisen light. Be sure to determine it in this way. As it says in the Root Verses on the Middle Way: 'Those who elaborate on the Buddha who is beyond elaboration, and on the absence of cessation, all those who are diminished by elaboration do not see the Tathāgata. The nature of the Tathāgata is the nature of this world, and the nature of this world is the Tathāgata.' If one understands in this way, it is recollecting the dharmakāya of the Tathāgata, the king of all recollections.
Having thus brought the Buddha to mind, even a single prayer, a single prostration, a single flower offering, a single utterance of the Buddha's name with a distracted mind, or even seeing an image of the Buddha casually drawn on a wall, will not waste its merit. Because the object of focus is the Buddha himself, it is certain to be unfailing and unsurpassable by virtue of his perfect wisdom of the equality of the three times. Just as fish caught by a sharp hook of an attracting mantra, or seized by a seven-step snake, or hooked by an iron hook, are involuntarily drawn without having to exert their own strength. These are not just the words of an old woman, but the nature of cause and effect.

--------------------------------------------------------------------------------

ླུ་བ་མེད་པ་ལ་རིགས་པས་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་དག་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྨག་དང་བྲལ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིན་མཚན་ནམ་རུང་རུང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་
9-1-24a
པའི་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་རྣ་བར་གྲགས་པ་དང་། དེ་ལ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྨོན་ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དགེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་ན་ཕན་བདེའི་གཞིར་གྲགས་ཤིང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མདུན་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་འདི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཐར་ལམ་གསལ་བར་མི་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་གྱིས་ནི་ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་སྣང་བའི་མཚན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ནོར་བུ་སོགས་བེམ་པོ་རྡུལ་དུ་མ་ཚོགས་པ་དང་། གྲུབ་པའི་རིགས་སྔགས་དག་ཀྱང་ངག་གི་སྒྲ་སྐད་ཅིག་དུ་མའི་ཕྲེང་བ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་། བསྟེན་པ་པོ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྟེར་བ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་བཞིན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོའི་ནུས་པ་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ན་
9-1-24b
སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན། །བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །ལྷ་ཡི་ཟས་གོས་བྱིན་པ་བས། །དགེ་བསྙེན་གཅིག་ལ་ཟན་གཅིག་བྱིན། །དེ་བས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་བསྐྱེད། །དགེ་སློང་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་དང་། །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་བར་དུ་སྦྱར། །ལ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན། །བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །ལྷ་ཡི་ཟས་གོས་བྱིན་པའམ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲ་ཐོས་སམ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པའམ། །འཇིམ་པ་ལས་བྱས་མཐོང་བ་ཡང་། །དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་ལྷག་ན། །སྐུ་མཐོང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ། །བསྔགས་པ་ཚིག་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་དམ། །མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་མཚན་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཆེས་མོས་ཤིང་མི་སྤོང་ན། །ཞིང་བཅུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བཀང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན། །བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །ཕུལ་བའི་དག

【现代汉语翻译】
对于那些通过推理获得确定性认识的人来说，会生起一种远离疑惑黑暗的确定性智慧。因此，应该日夜忆念具有无量利益的如来（Tathāgata）。
听到如来的名号，对其产生极大的信心是非常难得的。因为佛的名号是无量功德、无尽的来源，是法性、缘起、愿力和三摩地以及不可思议的善行之力的体现。因此，佛的名号在世间流传，是利益和安乐的根本。就像今生满足愿望的如意宝、如意树、宝瓶和甘露等都难以获得，更何况是佛的名号呢？宝珠等无法照亮解脱之路，而如来的名号则能引导我们走向菩提（bodhi）。
因此，凭借如来不可思议的秘密加持力，显现的名号能带来圆满的安乐，这是事物自有的法性，是缘起不虚的不可思议之力。仔细观察，宝珠等无情之物是众多微尘的集合，而成就的真言（mantra）也只是语言的声音，是刹那生灭的音声之流，并没有真实的自性。然而，它们却能赐予供养者圆满的荣耀，这是不可否认的。同样，通过对空性（śūnyatā）的信任，对事物缘起不虚的力量深信不疑，那么所有的修行都将具有意义。
经中也说：‘每日对众生布施，如恒河沙数劫，以天人的饮食衣服供养。不如对一位善男子（dge bsnyen）布施一口食物，所生的功德无量。’
‘对具有信心的比丘（dge slong），以及须陀洹（Srotaāpanna）、斯陀含（Sakrdāgāmin）、阿那含（Anāgāmin）、阿罗汉（Arhat）、辟支佛（Pratyekabuddha）等圣者，乃至对遍布十方世界如微尘数般的辟支佛，每日以天人的饮食衣服供养恒河沙数劫。不如听闻到佛的名号，或者绘制佛的画像，或者见到泥塑的佛像，所获得的功德更为殊胜。’
‘更何况是见到佛像后合掌，或者仅仅说一句赞颂的话语，或者进行供养呢？如果有人受持佛的名号，深信不疑且不舍弃，那么用十个充满珍宝的世界，每日供养如来恒河沙数劫，所获得的功德……’

【English Translation】
For those who gain certainty through reasoning, a definitive wisdom arises, free from the darkness of doubt. Therefore, the Tathāgata (如来，one who has thus gone), who possesses immeasurable benefits, should be remembered day and night.
Hearing the name of the Tathāgata and having great faith in it is very rare. Because the name of the Buddha is an inexhaustible source of immeasurable merit, it is the embodiment of Dharma-nature, dependent origination, aspiration, samādhi, and the power of inconceivable virtuous deeds. Therefore, the name of the Buddha is known and clear as the basis of benefit and happiness when it exists in the world. Just as wish-fulfilling jewels, wish-fulfilling trees, treasure vases, and nectar drinks that fulfill desires in this life are difficult to obtain, what more needs to be said about the name of the Buddha? Jewels and the like cannot illuminate the path to liberation, but the name of the Tathāgata will surely lead us to enlightenment (bodhi) someday.
Therefore, by the inconceivable blessing of the Tathāgata, the manifested name bestows perfect happiness. This is the inherent Dharma-nature of things, the inconceivable power of dependent origination that is never deceptive. Upon careful examination, jewels and other inanimate objects are collections of numerous particles, and even accomplished mantras (mantra) are merely sounds of speech, a stream of momentary sounds, without any real inherent existence. However, they undeniably bestow perfect glory upon the practitioner. Similarly, by trusting in emptiness (śūnyatā) and deeply believing in the infallible power of dependent origination, all practices will be meaningful.
Also, in the sutra it says: 'Giving to sentient beings every day, for as many kalpas as there are sands in the Ganges, offering them the food and clothing of gods, is less meritorious than giving a mouthful of food to a virtuous man (dge bsnyen). The merit generated from that is immeasurable.'
'To a bhikshu (dge slong) with faith, and to those who are Srotaāpanna (须陀洹，stream-enterer), Sakrdāgāmin (斯陀含，once-returner), Anāgāmin (阿那含，non-returner), Arhat (阿罗汉，worthy one), Pratyekabuddha (辟支佛，solitary buddha), and even to as many Pratyekabuddhas as there are dust particles in the ten directions, offering them the food and clothing of gods for as many kalpas as there are sands in the Ganges, is less meritorious than hearing the name of the Buddha, or drawing an image of the Buddha, or seeing a clay image of the Buddha.'
'What more needs to be said about folding one's palms after seeing the Buddha's image, or merely uttering a word of praise, or making offerings? If someone holds the name of the Buddha, has deep faith and does not abandon it, then offering to the Tathāgatas every day for as many kalpas as there are sands in the Ganges, with ten worlds filled with precious jewels, the merit obtained is...'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བས་དཔེར་མི་ཕོད། །གཞན་ཡང་མཚན་ཙམ་བཟུང་བ་ལའང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་དང་ཕྱི་མར་ཡང་། །ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་གསུངས་གྱུར་ན། །རྒྱལ་བའི་བསྔགས་པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཀློག་དང་ཡིད་བྱེད་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱས་པར་མདོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
9-1-25a
随念法宝功德
གཉིས་པ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཌུ་དྷ་ཉ་འཛིན་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་དྷརྨཱའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ལམ་སོགས་བཅུ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང་། དགེ་བཅུ་སོགས་ངན་སོང་ལས་འཛིན་པ་དང་། ལམ་མཐའ་གཉིས་ལས་འཛིན་པ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐབས་སོ་སོར་གོ་བ་ལེན་དགོས་ཀྱང་། འདི་སྐབས་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་དང་། རབ་དང་། ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་འགོག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་ལུང་གི་ཆོས་དང་བཅས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཆོས་དེ་ནི། ཐོག་མར་ཐོས་པའི་དུས་སུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེ་བས་ཐོག་མར་དགེ་བ་དང་། བར་དུ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་པས་དོན་མྱོང་ན་གཏན་བདེའི་ལམ་གྱི་ངེས་པས་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་བར་དུ་དགེ་བའམ་ལེགས་པ་དང་། མཐར་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བས་སྲིད་པ་གཏན་དུ་ལྡོག་པས་ན་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་ལ་ཡང་ན་རིམ་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་འཛིན། ཤེས་རབ་གསུམ་སྟོན་
9-1-25b
པས་ན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། སྐབས་དེ་དང་དེ་ན་གཙོ་ཆེ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པས་སོ། །དོན་བཟང་པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས། དོན་མེད་པ་བྱ་རོག་སོ་བརྟག་གི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་དང་། དོན་ཆུང་བ་ཤིང་གི་ལོ་མའི་གྲངས་དང་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུའི་གྲངས་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གི་ཡུལ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་ནུས་བའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པས་སོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཡུལ་དེ་ལ་མ་གྲགས་པ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དཀྲུགས་པ་སོགས་དང་། བརྗོད་ཚུལ་མི་ལེགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁ་ཅིག་ལྟར། ཆེད་དུ་ངག་འཁྱོག་པོས་གོ་དཀའ་བར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་གོ་བདེ་ཞིང་འཛིན་སླ་ལ་དོན་གསལ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པའོ། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡ

【现代汉语翻译】
譬如说，仅仅是持诵佛的名号，
今生来世，
都有无量的利益。
更何况是读诵、作意如来这样的赞颂呢？
因此，详细的内容可以从经部中了解。
随念法宝功德
第二，关于随念正法，分为略说和广说两部分。
略说
首先，从‘殊胜之法’到‘完全调伏’之间进行阐述。一般来说，dharma（法）这个词源于‘dhri’，意为‘执持’，有十种含义，包括所知和道路等。法，执持所知事物的自性；善业十事等，执持于恶趣；道路，执持于二边。因此，需要根据不同的情况来理解。这里所说的殊胜之法，在所知之法中，殊胜、 श्रेष्ठ （梵文，śreṣṭha，最胜的）和 उत्कृष्ट （梵文，utkṛṣṭa，卓越的）的是作为因的道和作为果的灭谛涅槃，以及与此相应的圣教之法。简而言之，就是圣教和证悟的殊胜之法。
这样的殊胜之法，最初听闻时，会生起信解的信心，所以最初是善的；中间通过思所成慧体验其意义，会对获得究竟安乐之道生起特别的欢喜，所以中间是善的或好的；最后在修习时，会生起正确的智慧，从而彻底断绝轮回，所以最终是善的。或者，按照次第，所诠释的是三学，即戒律、禅定和智慧，因此与道的次第相符，所以说是最初、中间和最终是善的。这是因为在不同的阶段，修行的重点不同。
意义殊胜，是因为它以不颠倒的方式揭示了世俗谛和胜义谛这两种真谛的自性。因此，它不是像乌鸦寻食之类的无意义的论典，也不是像数树叶或数身体里的虫子那样的小意义，而是能够消除对一切所知事物的无明，从而确定究竟的意义。
词句殊胜，是因为它没有名称、词语、字母的组合不为人知、语序颠倒等过失，也没有表达方式不好的缺陷。不像某些外道的论典那样，故意用隐晦的语言让人难以理解。而是如来以慈悲之心，为了适应所化众生的根器，使其易于理解、容易掌握、意义清晰、悦耳动听。从本质上讲，它是梵行之法。

【English Translation】
For example, even just holding the name,
In this life and the next,
There are immeasurable benefits.
What need is there to mention reading and contemplating such praises of the Victorious One?
Therefore, detailed content can be understood from the sutras.
Remembering the Qualities of the Dharma Jewel
Second, regarding remembering the Dharma, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation.
Brief Explanation
First, it is explained from 'the sacred Dharma' to 'completely subdued'. In general, the word 'dharma', derived from the root 'dhri' which means 'to hold', has ten meanings, including knowable objects and paths. Dharma holds the self-nature of knowable things; the ten virtues, etc., hold from the lower realms; the path holds from the two extremes. Therefore, it is necessary to understand according to different situations. In this case, the sacred Dharma, among the knowable dharmas, what is sacred, श्रेष्ठ (Sanskrit, śreṣṭha, most excellent) and उत्कृष्ट (Sanskrit, utkr̥ṣṭa, outstanding) are the path as the cause and the cessation of nirvana as the result, along with the scriptural Dharma that corresponds to it. In short, it is called the sacred Dharma of scripture and realization.
Such a sacred Dharma, initially when hearing it, gives rise to faith and belief, so it is initially good; in the middle, through the wisdom of contemplation, experiencing its meaning, one will have a special joy due to the certainty of the path to ultimate happiness, so it is good or excellent in the middle; finally, during practice, correct wisdom will arise, thus completely reversing samsara, so it is ultimately good. Or, in order, what is expressed are the three trainings, namely discipline, concentration, and wisdom, so it is said to be initially, intermediately, and ultimately good, in accordance with the order of the path. This is because the focus of practice is different at different stages.
The meaning is excellent because it reveals the nature of the two truths, conventional and ultimate, without inversion. Therefore, it is not like meaningless treatises such as crows seeking food, nor is it like small meanings such as counting the leaves of trees or the number of insects in the body, but it is able to dispel ignorance of all knowable objects, thus establishing the ultimate meaning.
The words and phrases are excellent because they are free from faults such as unfamiliar combinations of names, words, and letters, disordered syntax, and poor expression. Unlike some non-Buddhist treatises, which deliberately use obscure language to make it difficult to understand, the Tathagata, with his compassionate heart, adapts to the minds of those to be tamed, making it easy to understand, easy to grasp, clear in meaning, and pleasing to the ear. In essence, it is the Dharma of pure conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་མ་འདྲེས་པ་ནི། གཞན་མུ་སྟེགས་སོགས་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདག་མེད་པ་སོགས་སྟོན་པ་དེས་ན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་བ་ཐུན་མིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོའི་སྲིད་ལས་
9-1-26a
སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། འདོད་པ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱོགས་རེ་དང་། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྨན་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱོགས་རེ་ཞི་བའི་ཐབས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་དམ་པས། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་ལྡོག་པ་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཆ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཤིས་མ་ནོར་བར་འཇལ་བའི་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་
9-1-26b
ཚངས་པ་ཞེས་པ་མྱང་འདས་ཡིན་ལ། དེའི་ལམ་མམ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་གསུམ་དང་། བཟང་པོ་གཉིས་དང་། ཚངས་སྤྱོད་བཞི་བོ་འདི་དག་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དགེ་བ་ཡིན། །དོན་རྣམ་གཉིས་ལྡན་གཟུང་སླ་དང་། །ཡོན་ཏན་བཞི་ཅན་ཚངས་སྤྱོད་སྟོན། །ཞེས་དང་། ཚངས་སྤྱོད་བཞི་ཡང་། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལྡན་པ་དང་། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་རྫོགས་བྱེད་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་དྲི་མས་དག་པ་སྟེ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
广说
གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། བླང་བྱའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། གཏན་གྱི་ཡིད་བརྟན་དུ་བསྟན་པའོ། །
说最胜所取
དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དུ་འཇུག་

【现代汉语翻译】
具备四种功德，即不混杂，也就是指它所揭示的细微无常、行苦、无我等，是其他外道等所不共有的，因此是不混杂的独特功德。正如所说：‘能调伏一切烦恼怨敌，能从恶趣的生存中救护，因为具有调伏和救护的功德，所以是论典。这二者在其他宗派中是没有的。’这就是例证。圆满，是指它不是像满足欲望那样只针对一部分烦恼，也不是像药物那样只针对一部分痛苦，而是能从根本上断除三界一切烦恼的圆满对治。如胜幢菩萨所说：‘凡是具有意义、与正法紧密相连，能从三界中舍弃烦恼的言语，能开示寂灭的利益，那就是真实语，反之则不然。’完全清净，是指它所揭示的所知法界自性本净的体性，本来就是清净的。而且，以它为对境的智慧也与法界相符，远离了颠倒的戏论。完全解脱，是指法界自性本净，但对于没有证悟到这一点的众生来说，还存在着由忽然出现的垢染所造成的习气。通过不颠倒地如实认识实相的道，可以去除这些习气，从而显现本来的面目，这就是从忽然出现的垢染中解脱的方面来说的。
因此，‘梵’是指涅槃，而作为涅槃之路或行为的‘法’，就具备了这四种梵行功德。如上所述，这三种善、两种好和四种梵行，在《经庄严论》中也有提到：‘以信心、欢喜和智慧为因，此法是善的。具有两种意义，容易理解，并开示具有四种功德的梵行。’四种梵行是：‘不与他宗共有，具有（功德），能舍弃三界烦恼，是圆满的，自性清净，远离垢染，被认为是具有四种功德的梵行。’
广说
第二，广说分为：宣说最殊胜的所取和宣说究竟的信赖。
说最胜所取
第一部分分为：略说和广说。首先是略说：‘世尊善说之法’，是指以智慧的眼光毫无阻碍地照见一切所知。

【English Translation】
It possesses four qualities: unmixed, which means that it reveals the subtle impermanence, the suffering of conditioned existence, and selflessness, which are not shared by other non-Buddhist schools. Therefore, it is an unmixed and unique quality. As it is said: 'It subdues all the enemies of afflictions, and it protects from the states of woe. Because it has the qualities of subduing and protecting, it is a treatise. These two are not found in other systems.' This is an example. Complete, which means that it is not like satisfying desires, which only addresses a portion of afflictions, nor like medicine, which only addresses a portion of suffering, but it is a complete antidote that eradicates all afflictions of the three realms from their roots. As the noble Regent said: 'Whatever speech is meaningful, closely connected with the Dharma, abandons afflictions from all three realms, and reveals the benefits of peace, that is the speech of a true sage, and the opposite is not.' Completely pure, which means that it reveals the nature of the knowable Dharmadhatu as being inherently pure, and its essence is pure from the beginning. Moreover, the wisdom that focuses on it as its object is also in accordance with the Dharmadhatu, and it is free from the elaborations of perversion.
Completely liberated, which means that the Dharmadhatu is inherently pure, but for beings who have not realized this, there are still habitual tendencies caused by adventitious defilements. By practicing the path of non-erroneous and accurate understanding of reality, these habitual tendencies can be removed, thereby revealing the original face. This is in terms of liberation from adventitious defilements. Therefore, 'Brahma' refers to Nirvana, and the 'Dharma' that is the path or conduct of Nirvana possesses these four qualities of Brahmacarya. As mentioned above, these three virtues, two goodnesses, and four Brahmacaryas are also mentioned in the Ornament of the Sutras: 'Because of faith, joy, and intelligence, this Dharma is virtuous. It has two meanings, is easy to understand, and teaches Brahmacarya with four qualities.' The four Brahmacaryas are: 'Not shared with other schools, possessing (qualities), able to abandon the afflictions of the three realms, being complete, inherently pure, and free from defilements, it is considered to be Brahmacarya with four qualities.'
Extensive Explanation
Second, the extensive explanation is divided into: declaring the most excellent object to be taken and declaring the ultimate reliance.
Explaining the Most Excellent Object to Be Taken
The first part is divided into: brief explanation and extensive explanation. First is the brief explanation: 'The Dharma well-spoken by the Bhagavan,' which means seeing all knowable things with the unobstructed vision of wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱོན་ཀུན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཞན་རྨོངས་པས་བསླད་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ལ་འགལ་པའི་གནོད་པ་དུ་མའི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པས་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །ཅེས་སོ། །
9-1-27a
གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། སྐྱོན་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་དང་། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་དག་པར་མཐོང་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱི་དོན། ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ན། ཡང་དག་པར་མཐོང་བའམ། དཔེ་ལ་ལར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་མ་ནོར་བར་མིག་གསལ་བས་གཟུགས་ལ་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་གཟིགས་ནས། དོན་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བར་མཐོང་ནུས་པས་ན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཀའ་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པ་ན་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་དོན་ལ་དཔྱད་ནས་ངེས་པ་ཐོབ་དགོས་པའི་དོན་དུ་འཆད་ཀྱང་། འདི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་ལྡོག་ཆར་མ་སོང་བར་གང་ཟག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚིག་གཅིག་བར་དུ་སྟོན་པ་མི་འབྲེལ་ལོ། །ནད་མེད་པ་ཞེས་པ། ནད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བཅས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདིའི་ངོ་བོ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མུན་པའི་སྐབས་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པའམ་ནད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། རིགས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་ཉོན་མོངས་དང་མི་འགལ་བར་མཚུངས་
9-1-27b
ལྡན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དུས་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། འདི་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་བྱས་ནའང་ནམ་ཞིག་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྐྱོབ་པའི་དུས་ཤིག་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་དེ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ནོར་བུ་དང་བུམ་བཟང་སོགས་ཕན་པའི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡང་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ཕན་འདོགས་པ་མིན་ནའང་། འདིས་ནི་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་སླར་མི་ལྡོག་ཅིང་། འཕགས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་རིགས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་ན། འདི་ནི་དུས་རྒྱུན་ཆད་པའམ་ཟད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཚུལ་ལ་ཚིག་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཞེས་པ་སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གཏན་དུ་བ་འདིས་རང་རྒྱུད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ་

【现代汉语翻译】
至尊量士夫佛陀薄伽梵（Buddha Bhagavan，佛）所宣说的法，是圆满具足无垢无染功德的自性，是善说中的善说。因为其他被愚昧染污的外道宗义，具有诸多与正理相违的过失，所以不是善说。
第二，详细解释。从无垢无染的方面和具足功德的方面来阐述，分为两个部分。第一部分，‘如实见’等三个词的含义。如何才是善说呢？‘如实见’，或者有些版本中说是‘如实示’，就像眼明之人观看事物一样，如实地照见事物的实相，并如实地开示，因此，所化众生也能依靠它如实地见到实相，所以是‘如实见’，这是‘没有错谬’的同义词。大论师的注释中说，不仅仅是文字，还要深入研究其含义，从而获得定解。但这并没有成为忆念佛法功德的对境，而是将修行者的个人修证穿插其中，显得格格不入。‘无疾病’，疾病是烦恼的别称，能从根本上断除包括烦恼习气在内的所有烦恼的无漏之法，其自性就像太阳的光芒不会被黑暗所侵蚀一样，是没有烦恼或疾病的。因此，世间的工艺等论典，以及所有学问，都与烦恼并不相违，而是可以并存的，而此（佛法）则远远胜过它们。
‘无时效’，即使这个法是无垢无染、具足功德的，但如果对其产生信任，是否会有它的功德无法救护的时候呢？并非如此。就像珍宝和如意宝瓶等有益之物，虽然不能永远地利益众生，但此法能使所断之物永不复返，并且从圣道中获得的证悟也不会退失，因此，它是永不间断或穷尽的。这些都可以通过现势理来证明，应当对此深信不疑，因为担心文字过多，所以在此不再赘述。
第二部分，从具足功德的方面来忆念，有三个词。也就是，‘引导’，此法能将断除一切痛苦的无漏之乐，恒常地引导到自相续中，除了此法之外，在所知境中没有解脱之乐。

【English Translation】
The Dharma taught by the Transcendent Victorious One, the Buddha (Buddha Bhagavan, the Buddha), is the very essence of being perfectly spoken, possessing all qualities and being free from all faults. Because other non-Buddhist systems, corrupted by ignorance, are accompanied by numerous faults that contradict reason, they are not well-spoken.
Second, the detailed explanation. The teaching is presented from the aspect of being free from faults and from the aspect of possessing qualities, in two parts. First, the meaning of the three words 'correctly seeing' etc. How is it well-spoken? 'Correctly seeing,' or in some versions 'correctly showing,' is like someone with clear eyes looking at an object, seeing the reality of things without error, and showing it as it is. Therefore, those to be tamed can also rely on it to see the reality without error, so it is 'correctly seeing,' which is synonymous with 'without error.' The commentary of the great master explains that it is necessary to examine the meaning and gain certainty, not just the words. However, this does not become an object for remembering the qualities of the Dharma, but rather interjects the personal practice of the practitioner, which seems out of place. 'Without disease' means that disease is a category of afflictions. This uncontaminated Dharma, which eradicates all afflictions, including latent tendencies, is like the orb of the sun, which cannot be overtaken by darkness, and is without contamination or disease. Therefore, treatises on worldly arts and all kinds of knowledge are not contradictory to afflictions, but can coexist, while this (the Dharma) is far superior to them.
'Timeless' means that even if this Dharma is faultless and possesses qualities, if one trusts in it, is there a time when its qualities will not protect one? It is not so. Just as jewels and wish-fulfilling vases, although they are beneficial things, do not always benefit beings, this Dharma ensures that what has been abandoned will never return, and the realizations attained through the Noble Path will never be lost. Therefore, it is said to be continuous or inexhaustible. These can be proven by the power of reality, and should be believed with deep conviction. I have not written them here for fear of too many words.
Second, from the aspect of possessing qualities, there are three words for remembering. That is, 'leading,' this Dharma constantly leads the uncontaminated bliss of abandoning all sufferings into one's own mindstream. Apart from this Dharma, there is no bliss of liberation in the realm of knowable objects.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཉེ་བར་གཏོད་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཏོད་ན་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ཞུགས་པ་དེ། རིམ་གྱིས་སྲིད་པའི་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེའང་རྒྱ་དཔེར་ཨུ་པན་ཡི་ཀ་
9-1-28a
ཞེས་ཉེ་བར་གཏོད་པའམ། ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་འཁྱམ་པ་རྣམས། ད་རུང་དུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་དང་མ་འཕྲད་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བའི་འདམ་དུ་དབང་མེད་དུ་འཕྱན་པར་འདུག་པ་ལ། འདི་དང་འཕྲད་ན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲུ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སླར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་མཐོང་བའམ་ཤེས་པ་ལ་འདི་ལས་དོན་ཆེ་བ་གཞན་མེད་ཅིང་། དོན་གྱི་མཆོག་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཁོ་ནར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྲབ་པར་བྱས་པས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མིག་ཅན་དག་གིས་ནི་ཀྱེ་མའོ་གསུང་འདི་ནི་ཆེས་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་རྨོངས་པ་གང་དག་དམ་ཆོས་ལག་ཏུ་མཆིས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་ཙམ་དུ་སྣང་གི་དོན་མི་མྱོང་ངོ་། །རྒྱ་དཔེ་ལ་ལར་ཨེ་ཧི་པ་ཤྲཱི་ཀཿ ཞེས་འབྱུང་བ་འདིར་ལྟོས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་འདི་ལས་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་ན་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པ་ཡིན་ཡང་གོང་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །མཁས་པ་
9-1-28b
རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟོག་གེ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ཕལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་གཟིགས་པའི་མཁས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདི་མངོན་སུམ་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་རྫོགས་པར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་མཁས་པ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ལོ། །དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བའང་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོའི་བློ་ཅན་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་སོ་སོ་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རང་ཞེས་པ་ཡུལ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་མ་ནོར་བ་དང་། རིག་པ་ཞེས་མཐོང་བ་སྟེ་སྒྲ་བསྡོམས་ན་གཞན་བུམ་སོགས་ཤེས་པའི་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་ཚུར་མཐོང་གིས་འདི་མི་ཤེས་ཀྱི། འདི་རང་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བློ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་མིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དག བསྒོམས་པའི་མྱོང་བས

【现代汉语翻译】
不能靠近，这是因为，如果通过闻思修来进入这个（境界），就能逐渐地从有为之境引导至无漏之界。正如藏文的对音梵文的底本中说“upanīka”意为“靠近”或“引导”。（经）中说，见到此（境界）是有意义的，这是因为，从无始以来在轮回的痛苦大海中漂泊的众生，如果仍然不能遇到正法并修持，那么将无止境地在难以忍受的痛苦泥潭中不由自主地沉沦。如果遇到此（境界），就像在大海中遇到船只一样，智者们依靠此（境界）就能不再退转地到达痛苦深渊的彼岸。因此，在所知的范畴内，没有比见到或了知此（境界）更重要的，因为此（境界）具有最究竟的意义。因此才这样说。因此，要知道轮回的自性是痛苦，而对治它的唯一方法是佛法。依靠佛法来减轻轮回的痛苦，那么具有信心之眼的人们会非常肯定地说：‘唉！这些话确实是真实的。’而那些愚昧的人，即使拥有正法，也会舍弃它，他们只是听到文字，而无法体验其意义。在一些藏文的对音梵文的底本中，有“ehipaśrīkaḥ”意为‘看这里！’，意思是说，因为从此（境界）会产生巨大的利益，所以才说‘看这里！’，但还是按照上面的翻译比较好。智者们各自自己才能证悟，这表明此（境界）非常深奥，不是思辨和世俗凡夫之心的境界。证悟实相的圣者智者们，能以各自的自证智慧亲身体验此（境界），然而，完全地将此（境界）作为对境，只有最究竟的智者——佛陀才能做到。以普遍的方式来衡量此（境界），也是具有非常精细之心的智者的境界。因此，所谓‘各自自证’，‘各自’是指与他者不混杂，‘自’是指不颠倒这些对境的体性，‘证’是指见到。总而言之，就像眼识了知瓶子等外物一样，不能通过向外看的方式来了解此（境界），只有自己才能了解自己的觉知，这是不共的智慧的对境。因此，具有各自自证智慧的人们的境界，是不共的、超越世间的功德，是通过修习的体验而获得的。

【English Translation】
It cannot be approached, because if one enters this (state) through hearing, contemplation, and meditation, one can gradually lead from the realm of existence to the realm of non-outflow. Just as the Tibetan transliteration of the Sanskrit original says 'upanīka', meaning 'to approach' or 'to lead'. (The sutra) says that seeing this (state) is meaningful, because sentient beings who have been wandering in the great ocean of suffering in samsara since beginningless time, if they still cannot encounter the Dharma and practice it, will endlessly sink involuntarily into the unbearable mud of suffering. If one encounters this (state), it is like encountering a boat in the middle of the ocean. Wise people rely on this (state) to reach the other shore of the great abyss of suffering without turning back. Therefore, within the scope of what is knowable, there is nothing more important than seeing or knowing this (state), because this (state) has the most ultimate meaning. That's why it is said. Therefore, one should know that the nature of samsara is suffering, and the only way to counteract it is the Dharma. Relying on the Dharma to alleviate the suffering of samsara, then those with the eyes of faith will say with great certainty: 'Alas! These words are indeed true.' But those ignorant people, even if they have the Dharma in their hands, will abandon it. They only hear the words, but cannot experience their meaning. In some Tibetan transliterations of Sanskrit originals, there is 'ehipaśrīkaḥ' meaning 'look here!', meaning that because great benefits will arise from this (state), it is said 'look here!', but it is better to translate it as above. Wise people realize it individually by themselves, which shows that this (state) is very profound and not the realm of speculation and ordinary worldly minds. The wise noble ones who see the reality of things can personally experience this (state) as the object of their own self-awareness wisdom, however, only the most ultimate wise one—the Buddha—can fully make this (state) an object. Measuring this (state) in a general way is also the realm of wise people with very subtle minds. Therefore, 'self-awareness' means that 'self' is not mixed with others, 'self' means not reversing the nature of these objects, and 'awareness' means seeing. In short, just as eye consciousness knows external objects such as vases, one cannot know this (state) by looking outward. Only one's own awareness can know oneself, which is the object of uncommon wisdom. Therefore, the realm of those who possess self-awareness wisdom is uncommon, transcendent qualities, which are obtained through the experience of meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

་རེག་ན་མི་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་བླང་བའམ་བཅང་བར་བྱ་བའི་མཆོག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་བསྟན་ནས།
说常信处
ད་ནི་གཉིས་པ་དེ་ལ་བླང་ཞིང་བཟུང་ན་གཏན་དུ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་
9-1-29a
བརྟེན་པ་ཞེས། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལ་ལར་ཕུང་སོགས་ཡོད་པར་བསྟན། ལ་ལར་མེད་པར་བསྟན། ལ་ལར་གཉིས་ཀར་བསྟན། ལ་ལར་གཉིས་མིན་དུ་བསྟན་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པས་ཡིད་བརྟན་དུ་དཀའ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་ལེགས་པར་མཁྱེན་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་དོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་རྣམས་ཅི་ཙམ་བཟོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་གདུལ་བ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་གྱི། དོན་སོ་སོ་དང་འགལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་མི་སྟོན་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་གཅིག་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེ་ལ་ལར་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་འབྱུང་བའང་དོན་དེ་འདྲའོ། །འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ན་ཡིད་རྟོན་གྱི་སྒྲར་བྱས་ནས་དེའང་འདུལ་བའི་བཅས་མཚམས་ལ་གཅེས་སྤྲས་བགྱིད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི་སྐད་དོད་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་གཉིས་ཆར་བརྟགས་པས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་མིན་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་ཚིག་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་
9-1-29b
ཐུག་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཀུན་ཉོན་རགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཟད་པ་ན་དེ་ཉིད་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པའང་བརྙེས་པ་ཡིན་པས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་ཤིང་། རྟོགས་བྱ་མཐའ་དག་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འབབ་ཅིང་གཞོལ་པས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བྱ་མཐའ་དག་གཅིག་ཡིན་ན་གཅིག་སྤང་དགོས་པའི་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པས། གདུལ་བྱའི

【现代汉语翻译】
意思是说，这是一个不会改变的信仰之地。因此，在所有应知的范畴中，最应该接受和持守的就是神圣的佛法。
说常信处
现在，第二部分讲述了接受和持守佛法后，可以永远信赖的方式，分为教义和解释两部分。第一部分是，‘圆满者（Bhagavan）所说的佛法和戒律要好好地依赖’。有些人会想，佛陀的教法有时说有蕴等，有时说没有，有时说两者都有，有时说两者都不是等等，内容浩瀚，难以信赖。但事实并非如此，因为量士夫（pramana purusa）佛陀圆满者（Bhagavan）非常了解所化众生的根器、能力和想法，就像丢弃外面的珍宝一样，从二谛出发，根据众生能承受的程度，宣说了粗、细、极细和究竟的道理。所有这些都是为了调伏所化众生相续中的烦恼，并最终趋向圆满的菩提，没有一句与意义相悖，也没有一句不显示正确的意义，一切都毫无矛盾地趋向究竟的菩提。因此，要这样理解。例如，‘在某些情况下，善巧地展示’也具有类似的含义。有些注释将‘信赖’解释为珍视戒律的界限，但通过考察词语的来源和意义之间的联系，可以知道这是否符合经文的意图。第二部分是详细解释，包含六个方面。前两个方面是：‘必然解脱’，‘趋向圆满菩提’。如果认为所有神圣的佛法最终都趋向于唯一的究竟真理，这是如何实现的呢？从粗大的烦恼开始，直到无明习气的层面，具备各种从所有应断除的事物中必然解脱的方法，从促成圆满断除的角度来说，是‘必然解脱’。当二障的垢染完全消除时，立即证得无上圆满菩提，也因此获得了所证的究竟，所以说是‘趋向圆满菩提’。因此，断除一切应断除的，证悟一切应证悟的，汇入并趋向伟大的菩提，最终展示的是一乘。因此，如果神圣佛法所要展示的一切都是唯一的，那么就不会有任何必须舍弃的矛盾，一切都圆满地成为无矛盾之道的助缘。所化众生

【English Translation】
It means that it is a place of unwavering faith. Therefore, among all that should be known, the most worthy of acceptance and adherence is the sacred Dharma.
Saying the place of constant faith
Now, the second part explains how, by accepting and holding onto it, one can have eternal confidence, which is divided into teaching and explanation. The first part is, 'Rely well on the Dharma and Discipline spoken by the Bhagavan (The Blessed One)'. Some might think that the Buddha's teachings sometimes state that there are aggregates (skandhas) etc., sometimes state that there are not, sometimes state that there are both, and sometimes state that neither exists, etc., which are vast and difficult to trust. But this is not the case, because the pramana purusa (person of authority), the Bhagavan (The Blessed One) Buddha, knows well the faculties, abilities, and thoughts of those to be tamed, and like discarding outer jewels, starting from the two truths, according to the extent to which beings can bear it, he has taught the gross, subtle, very subtle, and ultimate meanings. All of these go towards taming the afflictions in the minds of those to be tamed, and ultimately incline towards perfect enlightenment, without a single word that contradicts the meaning, nor does it fail to show the correct meaning, all of which lead without contradiction to the ultimate enlightenment. Therefore, it should be understood in this way. For example, 'skillfully showing in some cases' also has a similar meaning. Some commentaries interpret 'trust' as cherishing the boundaries of the Vinaya (discipline), but by examining the connection between the source of the word and its meaning, one can know whether this is in accordance with the intention of the text. The second part is a detailed explanation, containing six aspects. The first two aspects are: 'Definitely emerging', 'Going to perfect enlightenment'. If it is thought that all sacred Dharmas ultimately tend towards the single ultimate truth, how is this achieved? Starting from gross afflictions, up to the level of the habitual tendencies of ignorance, possessing various methods of definitely emerging from all that should be abandoned, from the perspective of causing the perfection of abandonment, it is 'definitely emerging'. When the stains of the two obscurations are completely eliminated, one immediately attains unsurpassed perfect enlightenment, and thus also obtains the ultimate object of attainment, so it is said to be 'going to perfect enlightenment'. Therefore, abandoning all that should be abandoned, realizing all that should be realized, converging and tending towards the great enlightenment, ultimately showing the one vehicle (ekayana). Therefore, if all that the sacred Dharma is to show is unique, then there will not be any contradiction that requires abandonment, and all will be completely fulfilled as a single condition for the path without contradiction. Those to be tamed

--------------------------------------------------------------------------------

་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པའང་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འོག་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་གོང་མར་འདུ་ཞིང་མི་ཕྱེད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་ཚང་བ་ལ་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་དོན་སོ་སོ་བ་འགལ་བ་ཡང་ཡིན། གཅིག་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བ་ཡིན་ན་མཐར་ཐུག་གི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཆེ་ཆུང་རང་གིས་ཇི་ཙམ་བཟོད་པ་དེ་ལའང་གཏན་དུ་ཡིད་བརྟན་
9-1-30a
རུང་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནད་མ་རྟོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དམན་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཡིད་ངོར་མ་ཤོང་ནས་ཆོས་སྤོང་བའི་ཕུང་ཀྲོལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་ཡོད་པ། རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ཞེས། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་མི་འཇིག་པ་མེད་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཚངས་དབང་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཐོབ་ནའང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཐོབ་པ་པོ་དེ་ལ་འདུན་ཞིང་མ་གཏོང་ན་ཡང་། ཐོབ་བྱའི་ངོས་ནས་བརྟེན་པ་མེད་པའམ་གཟུང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ནི་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་པོ་རང་གིས་ཆོས་མ་བཏང་ན་ཆོས་ལ་བརྟན་པའམ་གཏད་སོ་འཆའ་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཆ་གང་ནའང་མི་སྲིད་པས་སོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་པ་ཆོས་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་དེའི་སྟེང་ན་བརྟེན་པ་པོས་བརྟེན་པ་དེ་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་གོ་དགོས་ཏེ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཆོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ཞེས་པ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་གཞུང་འགའ་ཞིག་གི་དོན་སློང་མ་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་མི་བསླུ་བའི་ཡིད་བརྟན་རུང་བར་གྱུར་ཀྱང་། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བྱ་བ་བཟང་པོ་དང་འབྲས་བུ་བཟང་
9-1-30b
པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་ཟད་ཀྱང་། བཟང་པོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ད་ནི་བགྱི་བ་ཅིའང་མེད་དེ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། ཆོས་ལ་བརྟེན་ན་བཟང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། ཁུར་བོར་བ་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་སླར་ཡང་བྱ་བ་གཞན་དང་གཞན་ལ་སྦྱོར་བའམ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པས་ན་རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ཞེས་ཏེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། གོང་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་འདིར་ཡང་དག་པར་ཆད་པས་

【现代汉语翻译】
由于意乐的殊胜，佛陀的无量教法不仅没有矛盾，而且下层的功德全部包含在上层中，不可分割，因此所有这些都汇集在一个要点中，具备圆满的含义。因此，各种圣法虽然意义各异，看似矛盾，但如果不能归于一体，就不能成为究竟的信赖之处。然而，事实并非如此，无论大小乘佛法，只要自己能够接受，都可以永远信赖。
如果不理解这样的要点，认为声闻乘的教法低劣，那就是因为他们的心无法容纳如来甚深广大的教法，从而陷入了舍弃佛法的深渊。‘具有所依，断绝流转’，一般来说，所有有为法、有漏法，无论依赖什么，最终都无法避免坏灭。即使获得了转轮王或梵天等地位，也不能说具有所依，因为即使自己贪恋不舍，从所获得之物的角度来看，也是没有依赖或者无法把握的。但佛法并非如此，只要修行者不舍弃佛法，佛法就永远是可靠的，无论在任何时处都不可能失去。所谓‘具有所依’，是指以佛法为依靠，修行者依止于此，永远不会改变。这是因为佛陀亲证诸法实相后所宣说的，所以才说‘具有所依’。
有些人将‘佛法依赖于佛’或‘依赖于如来藏’等说法，是未能理解某些经论的真实含义。对此，有人会想：即使佛法是可靠的，但世间的一切善行和善果最终都会耗尽，无法达到圆满的境地，因此也不值得完全信赖，佛法是否也一样呢？并非如此。依赖佛法，就能达到善的究竟，获得已作、已办、不受后有的果位。那时，所有其他的行为和流转都将彻底断绝，所以称为‘断绝流转’。如《成唯识论》所说：‘无上即是断绝流转，最极殊胜的行进即是流转，在此彻底断绝。’

【English Translation】
Due to the power of intention, the immeasurable teachings of the Buddha are not contradictory. Not only are they not contradictory, but all the qualities of the lower levels are included in the higher levels and are indivisible. Therefore, all of these are gathered into one essential point, possessing completeness. Thus, various holy teachings, although different in meaning and seemingly contradictory, if they cannot be integrated into one, cannot be a final source of reliance. However, this is not the case. Whether it is the Dharma of the Great Vehicle or the Small Vehicle, one can always rely on it as much as one can tolerate.
If one does not understand such a key point and thinks that the teachings of the Hearers are inferior, it is because their minds cannot accommodate the profound and vast teachings of the Thus-Gone One, and they have entered the pitfall of abandoning the Dharma. 'Having a support, cutting off the stream.' In general, all conditioned and defiled dharmas, whatever they rely on, will inevitably perish in the end. Even if one obtains the power of a Wheel-Turning King or Brahma, one cannot say that they have a support, because even if one desires and does not give up, from the perspective of what is obtained, it becomes without support or cannot be grasped. But the Dharma is not like that. If the practitioner does not give up the Dharma, the Dharma is always reliable, and it is impossible to lose it in any direction or time. 'Having a support' means that by making the Dharma the support, the practitioner relies on it, and that reliance will never change. This is because the Teacher himself directly realized the nature of phenomena and spoke about it, so 'having a support' is applied as the reason.
Some people say that the Dharma relies on the Buddha or relies on the Essence of the Thus-Gone One, which is not being able to elicit the meaning of some texts. Then, one might think: Even if the Dharma is reliable, all the good deeds and good fruits in the world are exhausted by goodness, and there is no ultimate perfection, so there is nothing to do. If one cannot completely rely on it, is the Dharma the same? It is not so. If one relies on the Dharma, there is a place for the ultimate perfection of goodness, the fruit of having done what needs to be done, having carried the burden, and not needing further learning. At that time, engaging in other activities or passing from one to another is completely cut off, so it is called 'cutting off the stream.' As the Science of Elaboration says: 'The state of having nothing above is precisely the cutting off of the stream, and going to the most supreme is the stream. It is completely cut off here.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་པ་དང་། འཁོར་བར་འགྲོ་བ་བཅད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འགྲེལ་པ་སོ་སོ་ན་བཤད་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་བ་སྟེ་ཟུར་མ་ཕྱིན་པའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་དོན་བརླིང་པས་གསལ་པོར་འདི་ན་ཕྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་འདི་ན་ཡིད་བརྟན་འགྱུར་མེད་དུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་། འདས་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལེགས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པའང་འདུ་བར་མདོ་
9-1-31a
ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ད་ལྟ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་འདི་དང་འཕྲད་པ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་རང་ནུས་དང་བསྟུན་པའི་ཆོས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་བྱམས་པས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་མི་ཚེ་དོན་ཡོད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཐོས་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཆད་པ་དང་། དོན་སེམས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
随念僧宝功德
གསུམ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཚུལ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གཉིས།
说僧宝功德
དང་པོ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཞིང་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ནི། ཞེས་པ་ནས། མཐུན་པར་ཞུགས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཞེས་པ་བདུད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གིས་ཀྱང་ལམ་ལས་དབྲལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ལྡན་པའི་མིང་སྟེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡིན་
9-1-31b
པའམ། ཡང་ན་དམིགས་པ་སོགས་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པས་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས་རིགས་པར་ཞུགས་པ། རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བས་དྲང་པོར་ཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྲོ་དོན་སོགས་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་མྱང་འདས་ལ་ཞུགས་པ་ལ

【现代汉语翻译】
如是说。对此，关于心与心所的相续断绝，以及轮回的止息等，各种不同的解释在各自的论述中都有所阐述，但都只是片面的，不够完整。后面这两句话意义深远，只有在这里才清楚地剖析。这样，在所知法的范畴中，可以知道唯一值得信赖、永恒不变的事物就是法。并且要坚信，过去、现在和未来的诸佛菩萨及其弟子们，以及众生的安乐和一切善道，都只是法的显现。因此，要发起受持正法的愿望，因为经中说，其中也包含了诸佛之子的无量愿望。
如是忆念法的功德后，现在能遇到这珍贵正法的显现，真是令人欢喜。要尽己所能地受持佛法。对此，慈氏菩萨说：‘书写、供养、布施，听闻、读诵、受持，讲说、背诵，思惟和禅修。’如是，以修持十种法行的方式来实践，努力使人生有意义。如是，仅仅听闻、受持、讲说、思惟一句‘正法’的功德，也是无量无边，应当从经中广为了知。
随念僧宝功德
第三，忆念僧众功德的方式：分为宣说僧众的功德和赞叹具足功德者为应供养之最胜两部分。
说僧宝功德
第一部分，分为相续完全清净和殊胜福田的功德两方面。首先，大乘僧众，从‘是’开始，到‘和谐相处’为止进行阐述。其中，‘僧’的意思是，即使百千万亿的魔军也无法使其偏离正道，因此具有不可动摇的意愿，是指圣者的意思。这里，佛陀的乘是超越世间的，所以是‘大’，或者安住于具有七种广大之标的的乘中的圣者们，以远离一切过失之垢染的戒律约束身心，故善入；以具足决定义之三摩地心之学约束内心，故合理入；以不落常断等边之正见智慧解脱相续，故正直入；一切见解、戒律、利他等皆无有不合，而趣入寂灭涅槃，故和谐相处。

【English Translation】
Thus it is said. Regarding this, various explanations about the cessation of the continuum of mind and mental factors, and the cessation of samsara, are explained in their respective treatises, but they are only one-sided and not complete. These last two sentences are profound in meaning and are only clearly analyzed here. In this way, within the scope of knowable things, one can know that the only trustworthy and immutable thing is the Dharma. And one must firmly believe that the Buddhas, Bodhisattvas, and their disciples of the past, present, and future, as well as the happiness and all the good paths of sentient beings, all arise only from the manifestation of the Dharma. Therefore, one should generate the aspiration to uphold the sacred Dharma, because the sutras say that it also includes the immeasurable aspirations of the sons of the Buddhas.
Having thus recollected the virtues of the Dharma, one should now rejoice in encountering this precious manifestation of the sacred Dharma. One should uphold the Dharma according to one's ability. Regarding this, Maitreya says: 'Writing, offering, giving, listening, reading, receiving, teaching, reciting, contemplating, and meditating.' Thus, one should strive to make life meaningful by practicing the ten modes of Dharma practice. Thus, even the merit of merely hearing, upholding, teaching, and contemplating a single verse of 'sacred Dharma' is immeasurable and boundless, and should be fully understood from the sutras.
Following Recollection of the Qualities of the Sangha
Third, the way to recollect the qualities of the Sangha: divided into two parts: explaining the qualities of the Sangha and praising those who possess the qualities as the supreme object of offering.
Saying the Qualities of the Sangha
The first part is divided into two aspects: the complete purification of the continuum and the merit of the supreme field of merit. First, the Mahayana Sangha, from 'is' to 'live in harmony' is explained. Among them, 'Sangha' means that even hundreds of millions of demons cannot divert it from the path, so it has an unwavering intention, which means the noble person. Here, the Buddha's vehicle is beyond the world, so it is 'great', or the noble ones who abide in the vehicle with seven great marks, restrain the mind with the discipline of morality that is free from all faults, so they enter well; restrain the mind with the discipline of samadhi that is decisive in meaning, so they enter reasonably; liberate the continuum with the wisdom of right view that does not abide in the extremes of permanence and annihilation, so they enter uprightly; all views, disciplines, altruism, etc. are in harmony, and they enter into peaceful nirvana, so they live in harmony.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་ན་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འདི་མདོར་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ན། རྒུད་པ་མཐའ་དག་ཟློག་པའི་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་དག་ལ་ལམ་ཡང་དག་མེད་པས་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་མིན་ཞེས་སྟོན་ལ། རྒྱས་བཤད་དུ་རིགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས། རིགས་པ་ནི་མྱང་འདས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆ་ནས་དང་། དྲང་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། མདོ་ལས། དྲང་པོ་གང་ཡིན་འཕགས་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན། མཐུན་པ་ནི་འཕགས་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ་མཐུན་པས། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་ཞུགས་པ་པོ་གང་ཟག་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན། ཡང་ན་རིམ་པ་བཞིན་ལམ་
9-1-32a
སྟོར་བ་དང་། ནོར་བ་དང་། གོལ་བ། ལྡོག་པ་བཞི་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་མི་ལེགས་པ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་བྲལ་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ནོར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུད་དག་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཞེས་སོགས་ནས་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་བསྟན་དོན་ནི། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་དག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པས་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་དམ་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དོན་ཆེ་བས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་རྒྱུད་མཛེས་པ་གང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་སྟེ། དཔལ་ནི་བཟང་པོའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དཔལ་ཡང་དེ་ཡིན་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་དེའི་གཞི་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འབྱོར་བས་མཆོད་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བས། འདི་ལ་ཕུལ་བའི་ཡོན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་གཞན་གྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཡོན་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་སྟི་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་
9-1-32b
སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་བརྟེན་པའི་འོས་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཕན་མི་ཟད་པའི་དཔལ་གྱི་ཞིང་ཡིན་པ་དང་། ཡོན་གྱིས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། བཀུར་འོས་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་མཆོག །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་གིས་ན། གཞན་གྱིས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །
赞叹其功德主
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་

【现代汉语翻译】
名为‘入于和谐’，或者说‘善入’，正如概要中所说，进入消除一切衰败的正道就是‘善入’。这表明外道没有正道，因此不是‘善入’。在详细解释中，‘入于理性’，理性即是涅槃（藏文：མྱང་འདས།），入于涅槃是从果的角度来说的。正直的圣道，如经中所说：‘正直为何？圣道是也。’这是从道的反面来阐述的。和谐是指所有进入圣道的人都与涅槃之城相符，不再退转，因此没有不和谐，这是从进入者的角度来阐述的。或者说，从次第上来说，远离迷失、错误、偏离、退转这四种情况，才可称为‘入’。实际上，进入远离不善等四种颠倒的正确无误之道，就是世间血统纯正之人。
第二，从‘合掌’到‘功德完全清净’之间所阐述的意义是：因为是通达甚深法性的血统纯正之人，所以值得他人以合掌的姿势来尊敬；因为是众生的殊胜引导者，所以对此人顶礼意义重大，值得顶礼；因为殊胜的功德庄严自身，所以是福德之财富的田地。财富是美好或圆满的总称，既是福德，也是财富，因此，一切福德之财富都依赖于此而生，是其基础。此人无过失且具功德，即使以三千世界的财富来供养，也不会对自己造成障碍。因此，供养此人的财物都能完全享用，不仅没有享用供养的过失，还能圆满他人广大的福德资粮，是功德的伟大清净者。总之，通过合掌等尊敬和顶礼等方式，表明此人值得依靠，是利益他人无尽的财富之田，不会被供养所染污。正如所说：‘值得尊敬，不应遗忘，值得顶礼。’因此，僧众们因为自身完全清净，所以值得他人的供养等。
赞叹其功德主
第二，以两个词语来表明具备功德者是布施处之殊胜：

【English Translation】
It is called 'Entering into Harmony,' or 'Entering Well.' As stated in the summary, entering the correct path that eliminates all decay is 'Entering Well.' This indicates that outsiders do not have the correct path, so it is not 'Entering Well.' In the detailed explanation, 'Entering into Reason,' reason is Nirvana (Tibetan: མྱང་འདས།). Entering into it is from the perspective of the result. The upright noble path, as stated in the sutra: 'What is upright? It is the noble path.' This is explained from the opposite aspect of the path. Harmony means that all who enter the noble path are in accordance with the city of Nirvana, without turning back, so there is no disharmony. This is explained from the perspective of the entrant. Or, sequentially, being free from the four: loss, error, deviation, and turning back, is called 'Entering.' In essence, entering the correct and unerring path that is free from the four inversions such as non-virtue, is a person of pure lineage in the world.
Secondly, the meaning explained from 'Joining palms' to 'Great purification of merit' is: Because one is a person of pure lineage who understands the profound nature of reality, one is worthy of being respected by others with the gesture of joining palms; because one is the supreme guide of beings, it is meaningful to prostrate to this person, and one is worthy of prostration; because one's being is adorned with supreme qualities, one is a field of the splendor of merit. Splendor is a general name for goodness or perfection, it is both merit and splendor, therefore, all the splendor of merit arises in dependence on this, it is its basis. This person is without fault and possesses qualities, even if offered the wealth of three thousand worlds, it will not become an obscuration for oneself. Therefore, the offerings made to this person can be fully utilized, not only is there no fault in utilizing the offerings, but one also perfects the vast accumulation of merit for others, one is a great purifier of merit. In short, through respect such as joining palms and prostrations, it is shown that this person is worthy of reliance, is a field of inexhaustible splendor for the benefit of others, and will not be obscured by offerings. As it is said: 'Worthy of respect, not to be forgotten, worthy of prostration.' Therefore, the Sangha, due to the complete purity of their own being, become worthy of offerings and so on from others.
Praising the merit of the benefactor
Secondly, using two words to show that the one with merit is supreme among the places of giving:

--------------------------------------------------------------------------------

གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ། ཞིང་བཟང་པོ་ལ་ལོ་ཏོག་ལྟར་གང་ལ་ཕུལ་ན་དོན་ཆེ་བས། ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་འབྱིན་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས། ཕྱོགས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་དང་མཚུངས་པའི་སྦྱིན་གནས་གཞན་མེད་ཅེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་རྒྱུད་བསླད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་དྲུག་པོ་འདི་ཚོགས་ལམ་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་ནས། སྦྱོར་ལམ་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས། ཕྱི་མ་བཞི་རྒྱུན་ཞུགས་ནས་མི་སློབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་ལམ་དམ་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིགས་པས་གྲུབ་ན། དེ་ལ་སློབ་
9-1-33a
པ་དགེ་འདུན་དང་། སློབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་ལམ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་འབད་ན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་དངོས་དང་། རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་ལའང་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་ཅི་ནུས་བྱ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་མདོ་ལས། གང་ཞིག་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་མཉམ་བྱས་པས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དད་བྱས་པ། །དེ་ཡི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
竟义
བཞི་པ་མཇུག་དོན་གཞུང་ཆ་ཚང་བར་སྟོན་པའི་ཚིག འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཀུན་ན་ཕན་བདེ་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ། མཁའ་དང་སྲིད་པའི་མཐའ་ནམ་དུའང་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན། དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒུད་པ་མ་ལུས་པ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ནས་
9-1-33b
འཇིགས་པའམ་བག་ཚ་བའམ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག གལ་ཏེ་མི་དྲན་ན་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག གལ་ཏེ་མི་དྲན་ན་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག དེས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མིན་གྱི་གཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གཡུལ་དུ་འཇིགས་པའི་ཚེ་ངའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱ

{
  "translations": [
    "所谓‘成为处所’，就像在良田中播种一样，无论供养给谁，都意义重大，因为能产生无量无边的殊胜利益和安乐果报。‘恒常成为布施的大处所’，意即无论在任何地方、任何时候，乃至整个世界，都是布施的大处所，没有其他布施处所能与之相比。世间之人被烦恼染污，而僧众则从中解脱，如同无垢的如意宝王。后面的六句（指僧众的功德）应与资粮道上的合掌者相应，中间的（四句）与加行道上的礼拜者相应，后面的四句则与从预流果到无学阿罗汉果的圣者相应。总之，如果以正理成立了殊胜的解脱之道，那么就会对学习者僧众和学习圆满的佛陀生起信心。因此，如果努力对如来所说的四圣谛和甚深的缘起正理生起正确的认识，就能对三宝生起不退转的信心。因此，对于真实的僧众和仅仅持有僧相者，都应了解圣法的功德，尽力恭敬供养，从而获得无量的福德。",
    "如经中所说：‘若人每月恒时作，百千供养诸布施，于僧众所生信心，不及彼之十六分。’这只是一个例子，更详细的内容可以从经中了解。",
    "第四部分是总结全文意义的结尾语：‘圣三宝随念经’圆满结束。",
    "因此，在十方三世一切世界中，被称为一切利益和安乐之源的三宝，其名声犹如白伞般广为人知，其自性在天空和世间永不磨灭，是吉祥功德的无尽之源。仅仅忆念三宝，就能从一切衰败中解脱出来。如经《胜幢经》所说：‘如果感到恐惧、害怕或毛骨悚然，就应当忆念佛陀。如果不能忆念佛陀，就应当忆念佛法。如果不能忆念佛法，就应当忆念僧伽。这样就能从一切恐惧中解脱出来。’当阿修罗的战场逼近时，帝释天对诸天说道：‘你们在战场上感到恐惧时，就看着我的胜幢，’”
  ],
  "english_translations": [
    "The term 'becoming a place' means that just like sowing seeds in a good field, offering to it is very meaningful because it produces immeasurable and supreme fruits of benefit and happiness. 'Always becoming a great place of giving' means that in all directions and at all times, even in the entire world, it is a great place of giving, and there is no other place of giving that can compare to it. Worldly people are defiled by afflictions, while the Sangha is liberated from them, like a flawless wish-fulfilling jewel king. The latter six sentences (referring to the qualities of the Sangha) should correspond to those who join their palms on the path of accumulation, the middle (four sentences) to those who prostrate on the path of preparation, and the latter four sentences to those from the stream-enterer to the non-learner Arhat. In short, if the supreme path of Dharma is rightly established by reason, then faith will arise in the Sangha of learners and the Buddhas who have completed their learning. Therefore, if one strives to generate correct understanding of the Four Noble Truths and the profound doctrine of dependent origination taught by the Tathagata, one will generate unwavering faith in the Three Jewels. Therefore, one should understand the qualities of the precious Dharma and offer respect and offerings as much as possible to both the actual Sangha and those who merely hold the appearance of the Sangha, in order to generate immeasurable merit.",
    "As it is said in the sutra: 'If one constantly makes hundreds of thousands of offerings and alms every month, the faith generated in the Sangha is not even one-sixteenth of that.' This is just an example, and more details can be learned from the sutras.",
    "The fourth part is the concluding remarks that show the complete meaning of the text: 'The Sutra on the Recollection of the Holy Three Jewels' is complete.",
    "Therefore, in all the worlds of the ten directions and three times, the Three Jewels, known as the source of all benefits and happiness, are as famous as a white umbrella. Their nature never perishes in the sky and the world, and they are the inexhaustible source of auspicious qualities. Merely remembering the Three Jewels can liberate one from all downfalls. As the Sutra 'Supreme Banner' says: 'If you feel fear, fright, or hair-raising, you should remember the Buddha. If you cannot remember the Buddha, you should remember the Dharma. If you cannot remember the Dharma, you should remember the Sangha. By doing so, you will be liberated from all fears.' When the battlefield of the Asuras was near, Indra said to the gods: 'When you feel fear on the battlefield, look at my supreme banner of victory,'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག དེ་མི་དྲན་ན་ལྷའི་བུ་དབང་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག གལ་ཏེ་མི་དྲན་ན་ལྷའི་བུ་ཆུ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དྲན་པར་བགྱིས་ན་དེས་འཇིགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ་རྡོ་འཕང་བའི་མདོ་ལས། གནས་འཇོག་གི་རྒྱུད་དག་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་འཁོར་བར་ཟད་པར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཟད་པའང་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དགེ་རྩ་སྐྱེད་པ་ནི་འཁོར་བར་ཟད་བར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཟད་པའང་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་
9-1-34a
བདུན་སྟོང་པ། ལུས་འཕགས་པོ་ཆུ་ཞེང་བརྒྱད་སྟོང་། ནུབ་གླིང་དགུ་སྟོང་། བྱང་གླིང་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཡོད་པ་གོམ་པས་གཞལ་ནུས་ཀྱི། མཆོག་གསུམ་ལ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་གཞལ་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རི་རབ་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་སྲང་ལ་གཞལ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བུམ་པས་གཞལ་ནུས་ཀྱང་མཆོག་གསུམ་ལ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་གཞལ་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་མཚོན་པའི་སྒོ་ཙམ་སྟེ། དོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་གཏོས་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་མཆོག་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཡང་དག་ཐམས་ཅད་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་པས། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་ནས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་བླངས་ན་དུས་དེ་ཙམ་ནས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པའི་མགོ་བརྩམ་ཞིང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་ཡང་། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་རེ་རེའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་དང་། སྐུའི་འོད་ཟེར་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནམ་མཁའ་སྲིད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་མི་འཛད་པ་མངའ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་
9-1-34b
དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞིག་ཐོས་ཀློག་གི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལམ་ཡང་དག་ཏུ་མཐོང་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་འཕགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞུགས་པ་ལས། དེ་གཅིག་གི་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལས་བསྐྲུན་པའི་དགེ་རྩ་ཡང་ཚད་མེད་ན། ཐམས་ཅད་མོས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེ

【现代汉语翻译】
请忆念他！如果不能忆念，就忆念自在天子的胜幢！如果仍然不能忆念，就忆念水天子的胜幢，这样就能消除恐惧。’正如世尊教导的那样，应当忆念三宝，这样就能获得无量的福德。《投石经》中说：‘安住的传承中，即使是向佛陀种下善根，在轮回中也不会穷尽，不会耗尽，也能获得不灭的涅槃。’向法种下善根，向僧众种下善根，在轮回中也不会穷尽，不会耗尽，也能获得不灭的涅槃。’同样，赡洲（Jambudvipa，人世间）的宽度是七千由旬（Yojana，古印度长度单位），身洲（Videha，东胜身洲）的宽度是八千由旬，西洲（Aparagodaniya，西牛贺洲）是九千由旬，北洲（Uttarakuru，北俱卢洲）有一万由旬，这些都可以用脚步来测量，但是向三宝种下善根却无法测量。同样，须弥山（Mount Meru，佛教宇宙观中的圣山）及其周围的一切都可以用秤来测量，大海也可以用瓶子来测量，但是向三宝种下善根却无法测量。’这些都只是一种象征性的说法，实际上，三宝的功德比天空还要广阔，是清净、殊胜和无上的。因此，对三宝的信仰等所带来的利益也是无法估量的。
因此，所有真正的皈依都包含在这三宝之中。有智慧的人如果能忆念这三宝的功德，并将其视为究竟的皈依，那么从那一刻起，就开启了终结轮回的开端，并开始了永久的安乐。正如所有佛陀的意趣都是同一味道，但由于发心和愿力的无量作用，三世诸佛的数量是无法计算的。每一尊佛的每一个毛孔，每一道光芒的功德，即使是如来用尽虚空也无法说尽。如果能同时忆念这一切，以及听闻、读诵一句圣法的功德都是无量的，那么如果能将所有时空的圣法都视为正确的道路并忆念，以及十方三世的无量圣贤僧众，仅仅是忆念其中一位安住于慈爱的禅定中所产生的善根也是无量的，那么如果将所有这些都作为信仰的对象，其利益更是无法估量的。

【English Translation】
Remember him! If you cannot remember him, then remember the supreme banner of the son of the gods, the powerful one! If you still cannot remember, then remember the supreme banner of the son of the gods, the water deity, and that will dispel fear.' Just as the Teacher taught, one should remember the Three Jewels, and by doing so, one obtains immeasurable merit. From the 'Throwing Stones Sutra': 'In the lineage of abiding, even planting a root of virtue in the Buddha will not be exhausted in samsara, will not be depleted, and will also obtain the inexhaustible nirvana.' Planting a root of virtue in the Dharma, and planting a root of virtue in the Sangha will not be exhausted in samsara, will not be depleted, and will also obtain the inexhaustible nirvana.' Similarly, Jambudvipa (the human world) is seven thousand yojanas (an ancient Indian unit of distance) in width, Videha (Eastern Continent) is eight thousand in width, Aparagodaniya (Western Continent) is nine thousand, and Uttarakuru (Northern Continent) is ten thousand yojanas, which can be measured by steps, but planting a root of virtue in the Three Jewels cannot be measured. Similarly, Mount Meru (the sacred mountain in Buddhist cosmology) and its surroundings can be measured by a scale, and the great ocean can be measured by a pot, but planting a root of virtue in the Three Jewels cannot be measured.' These are just symbolic expressions. In reality, the qualities of the Three Jewels are even wider than the expanse of the sky, being immaculate, supreme, and unsurpassed. Therefore, the benefits of devotion to them are also immeasurable.
Therefore, all true refuges are contained within these Three Jewels. Wise individuals, remembering the qualities of these three and accepting them as their ultimate refuge, from that moment on, begin the process of ending samsara and initiating lasting happiness. Although all Buddhas share the same essence of realization, due to the immeasurable play of their aspirations and vows, the number of victorious ones of the three times is countless. The qualities of a single pore of hair and a single ray of light from each of them, even if described by the Thus-Gone One for as long as the sky exists, would not be exhausted. Simultaneously contemplating all of that, and the immeasurable benefits of hearing and reciting a single verse of the sacred Dharma, if one sees all the sacred Dharma of all directions and times as the true path and contemplates it, and the immeasurable noble Sangha residing in the ten directions and three times, even the merit generated from one of them abiding in the samadhi of loving-kindness is immeasurable, then the benefits of making all of them the object of devotion are beyond measure.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། གནས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་མདོ་འདི་ལན་གཅིག་འདོན་པ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་བརྩམས་པའི་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ན། འཆད་པ་སོགས་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། མདོ་འདི་ལན་གཅིག་ལེགས་པར་མཉན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་མཆོག །རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྙན་པའི་བ་དན་གང་། །ལེགས་བཤད་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་ཉེར་བསྐྱོད་ཚེ། །བཀྲ་ཤིས་འཛད་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྒུད་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པ་ཡི། །རྟེན་འབྱུང་ལེགས་ལམ་སྣང་བའི་སྒོ་འཕར་ཉིད། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལྡན་དེ་ཡིས་ཕྱེས། །ལྷག་བསམ་ཟླ་བ་གསར་པའི་ལང་ཚོ་ནི། །བློ་མཆོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟག་གནས་ཤིང་། །
9-1-35a
ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་གྲགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆར། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྟོན་འཁོར་འདུས་པའི་སྐབས། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་དུ་མའི་རྐྱེན་དབང་གིས། །བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་གཏམ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས། །ལེགས་བྱས་འདི་ཡིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག །ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་དགེ་འདུན་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་། །མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་སྐྱེ་རྒུའི་ཕན་བདེའི་དཔལ། །ནམ་ཡང་མི་ཉམས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བླ་མ་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནས་ནན་ཏན་བསྐུལ་བའི་གསུང་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། འབྱུང་འཁྲུགས་ཉེས་པའི་རེག་བྱ་ལུས་ལ་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་ནའང་། མཆོག་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལྷུར་མ་བླངས་པར་དོན་གྱི་འགངས་ལེགས་པར་གཅོད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཐ་སྐར་ཉ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་གཉིས་ལ་རྫོགས་པར་བགྱིས་པ་འདིས་སྐྱེ་རྒུའི་ཆོས་མཐུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སྟོན་པ་བདེ་གཤེགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་འབྲེལ་ཐོགས་འགྱུར་བར་ཤོག། །།



【现代汉语翻译】
更何况，如果对这个地方有信心，仅仅念诵一遍此经，就是所有从三宝（dKon mchog gsum）而来的功德之源，更不用说讲解等所带来的无量利益了。仅仅是好好听一遍此经，就应该知道获得人身变得非常有意义。
吉祥贤善之源至高无上，
珍宝三者美名传扬四方。
妙语甘露乘着香风而来时，
吉祥无尽之音声啊！
平息世间一切衰败，
恒常享受圆满兴盛，
缘起正道光明之门啊！
开启吉祥佛法宝藏之门。
殊胜意乐新月之青春，
恒常安住于至高智慧之虚空。
利益安乐之白色光芒照耀世间，
愿一切时处增吉祥喜乐！
在名为吉祥天顶之处所，
吉祥圆满法会聚集之时，
吉祥众多善妙因缘力，
树立吉祥不朽之胜幢。
以此善行愿尊贵上师（Bla ma）长久住世，
僧团兴盛，
事业圆满，众生利乐之光辉，
永不衰减，恒常增长！
如是，虽为学识渊博、持戒精严、品行贤善之功德令人惊叹的上师（Bla ma）丹巴扎西（bKra shis）殷切劝请之语，亦顶戴于头。虽因地、水、火、风四大不调之苦如水沸腾于身，然心中忆念三宝（dKon mchog gsum）甘露之月，未注重词句之华丽，而以善巧剖析义理之释论，米庞南嘉（Mi pham rNam par rGyal ba）于星宿吉祥之月的初八和初九两日圆满完成。愿以此成为众生如意成就佛法心愿之因！
祈愿导师、善逝、救护者之发心，
事业、愿力、智慧、慈悲与能力，
无上智慧、幻化之功德如何，
亦能如是无碍成就！

【English Translation】
Moreover, if one has faith in this place, merely reciting this sutra once is the source of all the merits arising from the Three Jewels (dKon mchog gsum), what need is there to mention the immeasurable benefits of explaining it and so on? Just by listening to this sutra well once, one should know that obtaining a human body becomes very meaningful.
Supreme source of auspicious virtue,
Precious Three's fame spreads everywhere.
When the nectar of eloquent speech comes on the fragrant wind,
O auspicious endless sound!
Pacifying all the decay of the world,
Constantly enjoying perfect prosperity,
The door of the enlightened path of dependent origination!
Open the door to the treasure of auspicious Dharma.
The youth of the excellent intention's new moon,
Always abides in the realm of supreme wisdom's sky.
The white light of benefit and happiness illuminates the world,
May auspicious joy increase everywhere and always!
In the place called the Auspicious Peak,
At the time of the gathering of the auspicious perfect Dharma assembly,
By the power of the auspicious many virtuous causes,
Raise the victory banner of auspicious imperishable words.
By this good deed, may the venerable Lama (Bla ma) live long,
May the Sangha flourish,
May the activities be completed, and the glory of the benefit and happiness of beings,
Never diminish, but always increase!
Thus, although the qualities of the learned, disciplined, and virtuous Lama (Bla ma) Dampa Tashi (bKra shis) are amazing, I took his earnest request upon my head. Although the suffering of the imbalance of the four elements of earth, water, fire, and wind boils in the body like water, I remember the moon of the nectar of the Three Jewels (dKon mchog gsum) in my mind, and without focusing on the beauty of the words, but with a skillful analysis of the meaning of the doctrine, Mipham Namgyal (Mi pham rNam par rGyal ba) completed it on the eighth and ninth days of the auspicious month of the star. May this become the cause for the wishes of beings to be fulfilled as desired!
May the aspiration of the guide, the Sugata, the protector,
The activities, vows, wisdom, compassion, and abilities,
The unsurpassed wisdom, how are the merits of illusion,
May it be achieved without hindrance!

--------------------------------------------------------------------------------

